Laguna antes cráter de volcán

Congreso Internacional de Filosofía 3

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En la Conferencia Magistral la Dra. Paulette Dieterlin expuso el tema de Democracia y pobreza. Afirma que la libertad e igualdad son sustantivos a una sociedad. Por eso es necesario incorporar los derechos económicos y sociales para que alcancen un nivel de justicia. La igualdad de voto no es suficiente. El 46% de la humanidad vive debajo del nivel de pobreza con menos de dos dólares al día. Por tanto la pobreza es una deuda pendiente de la democracia.

La democracia procesal es un método para determinar el contenido de las leyes. No existe el voto cualitativo. No basta la igualdad política, se requiere la igualdad sustantiva para alcanzar la equidad. Se debe buscar la igualdad de oportunidades. La libertad de ser agente es la libertad de una persona para conseguir aquello que quiere.

Critica que el bloque hegemónico ha capturado las instituciones y su riqueza. Recuerda que Luis Villoro afirmaba que sólo es posible la democracia fuera del marco del Estado-Nación.

La pobreza no es interesante, es indignante, es una pobreza multidimensional, no sólo de falta de ingresos.

Todos los demás países siguen funcionando con una democracia representativa. Ningún pensador niega la libertad negativa. El protector principal de la libertad negativa debe ser el Estado. En el capítulo 13 del Leviathán, Hobbes decía que lo primero es la vida y la seguridad. Si el Estado no lo garantiza es un estado fallido. En Michoacán, es un Estado fallido.

Me parece muy importante lo aportado por la Dra. Dietterlin debido a que contiene una crítica muy acertada al sistema de vida actual en México. Nos hemos quedado con la idea de que la democracia solamente consiste en ir a votar, es la única expresión de dicha democracia, se trata de una igualdad política y esto no es suficiente. Esto constituye una idea falsa que nos ha vendido el sistema. La catedrática de la UNAM nos abre los ojos al incorporar a la democracia (gobierno del pueblo) la libertad e igualdad, los derechos económicos y sociales, evitar como sociedad los niveles de pobreza (y riqueza excesiva por otro lado), a incorporar la justicia social.

La libertad negativa no consiste solamente en que como ser libre puedas hacer lo que quieras, sino también en respetar la libertad del otro, en evitar que con tu libertad dañes la libertad de otros, consiste en que tu libertad termina donde comienza la libertad del otro. Y esta es una función primordial del Estado. Pero cuando tenemos tan altos niveles de violencia como en el caso de México y de manera especial en estos tiempos en Michoacán, donde surgen los grupos de autodefensa ante la oleada indiscriminada de violencia contra la población civil por parte de otros grupos delictivos, y el Estado (gobierno a todos los niveles) no puede evitarlo, entonces es un Estado fallido.

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En la conferencia sobre la Difusión de la filosofía, el Dr. Ernesto Priani recuperaba una frase de Solterdij: Si la filosofía ha ido enamorando a otros durante 2500 años, a nosotros nos toca ahora enamorar a otros con la filosofía.

Hay que manejar otras herramientas comunicativas, aprender a manejar un lenguaje distinto del técnico, ¿hacia dónde? La divulgación de la filosofía es hacer filosofía.

Hay que distinguir entre difusión, divulgación y comunicación. El primer término se refiere a esparcir una idea y conceptos, forma parte de un lenguaje común. De acuerdo al segundo, el filósofo habla en un lenguaje diferente a lo que haría en filosofía: consiste en traducir el lenguaje técnico a un público no filosófico. Respecto al tercero, aclara que la comunicación es académica, entre colegas. Por tanto, divulgar consiste en tratar de enamorar a los demás de la filosofía, que quieran saber más.

A continuación expuso algunos ejemplos de la historia de la filosofía: Parménides escribió poemas en hexámetros porque eran más fácil de aprender, constituían un recurso nemotécnico. Platón lo hizo en diálogos. Hoy la filosofía se instala en las universidades. Para Leibniz fue la correspondencia con la princesa Sofía de Hannover: de ahí surgió la Monadología, esta obra tiene un tono pedagógico e imaginario; es una síntesis de sus tratados filosóficos, en realidad era un texto de divulgación de la filosofía.

Así los filósofos escribían libros, cartas, breves tratados diccionarios, novelas, cuentos, cursos, conferencias: Erasmo de Rotterdam: El elogio de la locura; Tomás Moro: Utopía; Giordano Bruno: La cena de las cenizas; Voltaire: Diccionario filosófico y El Candido; Diderot: Enciclopedia; ésta fue la invención filosófica de la ilustración, el ideal ilustrado; Locke: Cartas sobre la tolerancia; Kant: Qué es la Ilustración; Marx-Engels: Manifiesto.

A continuación se planteó la pregunta ¿cómo divulgar la filosofía sin salirnos de la filosofía? Se respondía diciendo que la filosofía no ha sabido salir del texto escrito y oral. Ahora contamos con nuevos recursos tecnológicos a los que hay que acceder como los podcasts, twiter, comic, imágenes, blogs, radio en internet, entre otros.

La imagen no es filosófica en sí misma. El proceso filosófico es más importante que sus resultados. No hay televisión ni cine filosófico. Uno de los asistentes interrumpió al ponente señalando que existe la película “The Pervert’s Guide to Cinema” de Slavoj Žižek (en https://www.youtube.com/watch?v=LAaXroj3Ftc y el documental completo en https://www.youtube.com/watch?v=7dCnq34LKR4), y alguien más recordó el cortometraje “Partido de fútbol para filósofos” (disponible en https://www.youtube.com/watch?v=hReASuvB92U).

La filosofía debe utilizar otras lenguas para divulgar la filosofía –continuó el ponente-, menos filosóficas. Todo sirve para hacer filosofía. Hay que contagiar a los demás a hacer filosofía. Faltan materiales didácticos para enseñar filosofía en secundaria y primaria. Se trata de hacer filosofía por el gusto de pensar. Es descubrir la alegría de vivir. (Tal vez aquí habría que recordar que existe el Programa de filosofía para niños, no mencionado por el ponente).

Concluyó diciendo que toda divulgación tiene una comunidad que le interesa. Se trata de aprender también la técnica de la comunicación.

Esta ponencia me motivó a reelaborar mis apuntes y a divulgarlos en el blog para dar a conocer lo que se discutió en el Congreso

Congreso Internacional de Filosofía 2

20140406_213407En la Mesa del Observatorio Filosófico de México se comentó que la filosofía debe participar en la interdisciplina, es algo que para mi es ya un supuesto de la interdisciplinariedad y no un imperativo categórico por la forma en que lo estaban planteando, porque esa visión interdisciplinaria es precisamente eso, visión, forma de ver las cosas, es filosofía. Esta visión que se comenta requiere del concurso de las más variadas ciencias con sus métodos propios, y con eso rompe el punto de vista del positivismo nomológico.

En su defensa de que la filosofía siga siendo parte importante del curriculum del plan de estudios de bachillerato a nivel nacional los integrantes de la mesa afirmaban que se requiere plantear la educación con cabeza propia y que la filosofía debe convertirse en la columna vertebral de la educación. La empresa industrial tecnológica busca eliminar la filosofía del bachillerato. Se comenta que el estado sólo quiere la filosofía con el fin inmediatista de resolver problemas sociales. Incluso Virginia Sánchez se pregunta si estos cambios en el sistema de bachillerato no afectarán también al sistema nacional de bachillerato de la UNAM

Sin embargo aquí encuentro que hay varios problemas. Para quienes diseñan un plan de estudios todo parece importante y quisiera colocar ahí todo lo de su especialidad, sin embargo no es posible, se debe llegar a un balance de lo que debe estar, en qué cantidad y en qué orden. Por muy grande que sea el jarrito no siempre se puede acomodar todo: requiere de una selección muy cuidadosa en la que, en ocasiones, lo que domina son los acuerdos y compromisos políticos a veces muy ajenos a la academia.

José Alfredo Torres reflexionó sobre la relación entre la filosofía, la enseñanza de la filosofía y el poder. Comentó que no se ha discutido el concepto de “competencias” en filosofía. El poder excluye, margina, mantiene a raya, asimila pero sólo en el papel, se incluye de momento a la filosofía en el bachillerato para ganar tiempo en el intento serio de expulsarla. Informa que el CENEVAL hará examen para los que quieran dar clase en nivel medio superior, pero excluye el perfil profesional de “filósofo” y la filosofía no aparece. Anotó como un reto, no entendí o no recuerdo en qué sentido, la cohesión de la comunidad filosófica mexicana.

Un miembro más de la mesa comenta que el Día Internacional de la Filosofía se festeja el tercer miércoles de noviembre a través de Cafés filosóficos, con una Semana de difusión de la filosofía, Mesas de diálogo de reflexión filosófica, Olimpiadas de lógica y de filosofía, Concurso de ensayos filosóficos entre otros. Se informa además que en la tercera semana de julio de 2015 será el Congreso de filosofía de la Educación en la UNAM.

A partir de estas reflexiones se proponen algunas acciones que se pueden implementar como: Ofrecer consideraciones teóricas sobre la importancia de la filosofía en la sociedad para generar un pensamiento crítico, Desarrollar la pedagogía de la filosofía, Proponer una política de Estado para promover la filosofía, Difundir la filosofía utilizando las TIC con textos ágiles que atraigan a los jóvenes a los textos áridos de la filosofía, darle color, sabor y atractivo a la filosofía.

Cactácea

Estas propuestas de acción me gustan porque hace falta hacer accesible la filosofía a la sociedad. Pienso en el programa de Filosofía para niños, que ha tenido cierto éxito pero que se mantiene enclaustrado en algunas instituciones y no participa en estos diálogos más abiertos como en este congreso. También por este motivo he comenzado a escribir de manera más continua en los dos blogs que mantengo para una comunicación más abierta. Quiero hacerlo de manera clara y directa, lo más atractiva posible. De algún modo me rebelo contra las ponencias e intervenciones de aquellos que van al congreso a presentar un escrito en que manifiestan un buen manejo de la lengua y literatura, así como de la filosofía, pero que hacen incomprensible a primera vista lo que ahí expresan. La filosofía no tiene que ser tan abstrusa. A no ser que, en el caso de Hegel, que quería escribir de forma clara y sencilla, al leerlo resulta complicado pero que si quisiera escribir lo que dijo no se puede decir de otra manera. Su mismo método dialéctico presenta una filosofía en movimiento que necesariamente requiere de esa forma de expresión que él utilizó.

Se preguntaban en la mesa de reflexión ¿quién puede dar clases de filosofía? La filosofía requiere de cierta madurez espiritual. En esta parte recurro a mi experiencia personal: di clases de filosofía en el bachillerato y ya estaba estudiando la licenciatura en la misma en la UNAM. Sin embargo mi forma de dar clases consistió en hacerlo como se mal enseña historia, o sea, a través de aprenderse nombres, fechas y frases importantes de algún pensador o corriente filosófica, no en enseñar a pensar; desde luego que ahora ya no doy así mis clases. Si nuevamente vuelve la filosofía al bachillerato no tendrán problema en las grandes ciudades, pero fuera de ellas donde no hay licenciados en filosofía o son muy escasos, o por lo menos haya amantes de la filosofía no importando cuál sea su profesión, es muy posible que se vuelva a enseñar de modo tradicional, y nuevamente se pierde el sentido de enseñar a pensar en la bachillerato. Tal vez, a la par de solicitar la inclusión de tales materias en el plan de estudios se requiera implementar cursos de didáctica de la filosofía a los docentes para sepan guiar a los jóvenes y éstos comiencen a pensar por sí mismos, algo que no le agradará al sistema.

XVII Congreso Internacional de Filosofía. Apuntes, Reflexiones y Rescates. 1.

XVII Congreso Internacional de Filosofía. Apuntes, Reflexiones y Rescates. 1.

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La cercanía o distancia a los centros de difusión cultural marcan el tipo de pensamiento que se pueda desarrollar, porque mientras los que se desempeñan alrededor de esos centros tienen, podríamos decir, los últimos avances, y en el caso de la filosofía, del pensamiento, en cambio los que se encuentran más marginales están de algún modo deslastrados de esas novedades y pudieran tener como posibilidad una filosofía más fresca, sin tantas preocupaciones.

Pero también el hecho de estar lejos de esos centros de poder pudiera parecer que se tiene una filosofía antigua, atrasada, de conceptos ya superados y hartamente discutidos. Pero ¿quién dijo que la filosofía sigue o debe seguir una dirección única? ¿En qué podríamos fundamentar la pretensión de que para hacer una filosofía válida se debe comenzar por los presocráticos y seguir a fortiori el proceso de desarrollo de la filosofía europea? De ahí el problema de quienes quisieran imponer una sola forma de hacer filosofía y consideraran que fuera de ese espacio geográfico no se puede llamar filosofía refiriéndose al pensamiento Oriental ól prehispánico, por señalar algunos. Son pretensiones de dominio cultural que llevan implícito el desprecio a lo otro, a lo extraño, a lo externo.

Cada tipo de pensamiento busca responder a la novedad de su época y la época no es la misma en el espacio y tiempo para toda la humanidad, pues mientras unos tratan sobre los problemas que les trae una modernidad cansada, otros, en la misma época, se mantienen en la premodernidad de los pueblos originarios. Esto es posible debido a la disimultaneidad del tiempo de la que habló Bloch y Benjamin. Implica superar la idea de un tiempo uniforme y continuo, un tiempo positivista, y en su lugar afirmar un tiempo cualitativo en el que en “cada segundo se abre una puerta que puede aparecer el Mesías”. Es pues posible hacer filosofía desde fuera de Europa, desde fuera de las grandes y pequeñas universidades e institutos de investigación filosófica, desde fuera de las grandes editoriales, desde la marginalidad.

Neblina en la Sierra Negra de TehuacánSin embargo un pensamiento y todo conocimiento no pueden permanecer aislados e incomunicados so pena de caer en la esquizofrenia. Requieren darse a conocer, entrar en el diálogo a través de la argumentación y el debate. El conocimiento es social, requiere de la comunidad epistémica para su validación, no para su sometimiento. En este sentido el Congreso Internacional de Filosofía tiene una importancia crucial para mi caso que vivo en la periferia de esos espacios de discusión filosófica, que no cuento con un lugar específico para la enseñanza de la filosofía ni con una comunidad de diálogo, que mantengo una módulo de epistemología on line, que leo algunas novedades filosóficas. Esto puede ser una espada de doble filo: por un lado me mantengo “atrasado” respecto al filosofar de las grandes capitales del saber, y por otro cuento con la posibilidad real de crear algo diferente. Y el peligro que amenaza es el de quedarme con un título que al rato ya representa muy poco, más que alguna vez estuve en buen nivel para comenzar a filosofar y perdí la oportunidad.

Por eso es necesario acercarme de vez en cuando a esos centros del saber filosófico para medir mis posibilidades y logros, actualizar mis conocimientos y fortalecer mi espíritu para mantener el ánimo de seguir pensando desde la periferia. Porque la exterioridad también puede ser un buen lugar filosófico para pensar.

Por otro lado, el avance tecnológico también constituye un medio excelente para conocer otras propuestas, para entrar en contacto con otros mundos y saberes, y para difundir algunas ideas que van surgiendo de la interioridad. Sin embargo no suple el contacto humano que se da en un encuentro personal con el otro, aunque éste sea formal. Conocer al que escribió o publicó tal libro, tener nuevas versiones originales de su pensamiento en viva voz, percibir algunos rasgos de la personalidad del autor, son elementos que ayudan a comprender mejor ese pensamiento vertido en letras.

En el XVII Congreso Internacional de Filosofía (Morelia, Mich., Abril 2014) se inscribieron más de 1300 ponencias con asistentes de más de 20 países y más de cien instituciones de educación superior. Asistí a cerca de 30 ponencias, presentaciones de libros y conferencias magistrales de mi interés, para tener alguna idea del estado de la filosofía al menos en México. Lo que haré a continuación (y en otras entradas al blog) será recuperar algunas ideas que me parecieron interesantes para mi reflexión personal. No quiero presentarlas como síntesis de tales discursos debido a que la rapidez de su dicción como a la lentitud de mi comprensión y escritura no permiten tomar nota fiel de lo que expresaron. Por tanto tampoco se puede adjudicar a los ponentes las citas y textos tal cual los expresaron pues sería un error atribuirles algo que no dijeron, o no dijeron de ese modo, o si lo dijeron pero fue en el contexto de otras ideas. Por eso lo que escribo corresponde a mi comprensión. Finalmente fue mi interés lo que condicionó la elección de mesas de presentación y mi escritura. 20140406_195058

En la inauguración el Dr. Salvador Jara Guerrero recordó la idea de Luis Villoro de que la filosofía consiste en hacerse preguntas, o sea, es una virtud intelectual para pensar mejor. Desde la biología afirmaba que el escalón más alto de la vida es el ecosistema como un todo solidario, por eso la solidaridad es la única condición para la supervivencia pacífica, pasar del ego al eco. Así las comunidades son parte de la sociedad y parte del mundo y en ellas siempre ayuda poner algo de lo propio para bien de la sociedad. Así se supera la competencia y el conflicto que siempre están presentes, por eso lo que cuenta a largo plazo es la solidaridad.

De este modo el anfitrión del Congreso daba su propia versión sobre la huelga de la universidad que dirige, resuelta dos días antes, y hacía un llamado a la solidaridad y a la supervivencia pacífica. Esta huelga impidió que el Congreso se realizara en las instalaciones de esa casa de estudios y tuviera que haberse trasladado e improvisado en el Centro de Convenciones, causando algunas incomodidades que la mayor parte de los asistentes comprendió con ánimo estoico.

realizara en las instalaciones de esa casa de estudios y tuviera que haberse trasladado e improvisado en el Centro de Convenciones, causando algunas incomodidades que la mayor parte de los asistentes comprendió con ánimo estoico.

Fundación de la Escuela de Fráncfort

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Fundación de la Escuela de Fráncfort

 La Escuela de Fráncfort surgió por decisión de Félix Weil y las magníficas contribuciones de su padre Herman Weil. Este último fue un exitoso comerciante judío importador de cereales de Argentina. A los 22 años, en 1890 se había ido a Argentina como empleado de una empresa de Amsterdan y en 1898, cuando nació su hijo Félix, ya se había independizado creando una gran empresa de carácter mundial. Regresó a Alemania en 1808 con su esposa, su hija y Félix de 10 años; vivió en Fráncfort hasta su muerte en 1927. Herman quería entrar en la historia de la ciudad como un benefactor y esperaba fomentar las relaciones comerciales con Ucrania. Fue “un generoso mecenas de la Universidad de Fráncfort y de diversas instituciones de beneficencia, y finalmente recibir el doctorado honoris causa de la Facultad de Ciencias económicas y Sociales por la fundación del Institut für Sozialforschung (IFS) [Instituto de Investigación Social]” (Wiggeshauss, 23). La madre de Félix murió en 1913 y heredó a su hijo un millón de pesos oro.

 Félix nació en Buenos Aires en 1898, fue encarcelado en 1919 debido a actividades socialistas, excluído de la Universidad de Tubinga y expulsado de Württemberg, estudió ciencias sociales y economía, se doctoró en Fráncfort con la tesis “Socialización, intento de una fundamentación conceptual, además de una crítica a los planes de socialización” en 1921. En ella proponía “Una definida y rápida realización de una decidida socialización, o una clara renuncia a todos los esfuerzos en esa dirección” (Wiggershauss, 22). Félix Weil no se convirtió en empresario, ni científico, ni artista sino en mecenas de izquierda, en un “bolchevique de salón”. Se politizó por los resultados de la primera guerra mundial y por la Revolución de noviembre de 1918 que condujo a Alemania al cambio de la monarquía constitucional a una república parlamentaria. Nunca se afilió al Partido Comunista Alemán.

 Félix Weil intentaba hacer algo por la teoría marxista y financió la Semana de Trabajo Marxista en Pentecostés de ¿1923? en un hotel de Geraberg, junto con Karl Korsch. Es importante hacer notar que según Martin Jay, en La imaginación dialéctica, (p. 28) fue en verano de 1922 (cita una carta de Weil a Paul Brines fechada el 10 de enero de 1971), ahí surgió la idea de Weil y Pollock, posteriormente apoyados por Horkheimer, de fundar un instituto de investigación social. Asistieron además Georg Lukács, Karl y Rose Wittfogel, Friedrich Pollock, los esposos Sorge, Eduard Alexander y Kuzuo Fukumoto y otros más: Eran todos intelectuales, en su mayoría doctores, colaboradores del Partido Comunista, menores de 30 años, excepto Korsch, Lukács y Alexander; casi la mitad de los participantes tuvieron que ver con el Instituto de Investigaciones Sociales.

 Las condiciones de Fráncfort fueron favorables por el apoyo económico de Herman Weil, las convicciones marxistas del hijo, era la ciudad con mayor proporción de población judía, había un ministerio de cultura dominado por la socialdemocracia, y el apoyo de Gerlach –profesor socialista de izquierda con experiencia en el instituto de Kiel fundado en 1911-. Lo decisivo para la fundación de un instituto anexo a la universidad, pero independiente de ella y directamente supeditado al Ministerio de Educación Prusiano, fue el apoyo benevolente de este último y la generosidad del apoyo económico de 120,000 marcos anuales en época de problemas financieros.

 Gerlach era el hombre ideal para que fuera el primer director pero murió de diabetes en octubre de 1922 a los 36 años. Felix Weil encontró después a Gutav Mayer, pero finalmente se decidió por Carl Grünberg.
 Grünberg nación en 1861 en Focsany, Rumania, se convirtió al catolicismo en 1892. En 1899 obtuvo el nombramiento como profesor supernumerario de economía política en la Universidad de Viena. En 1910 fundó el “Archivo para la historia del socialismo y del movimiento obrero”, además fue uno de los iniciadores de las universidades populares de Viena y de la Asociación Educativa Socialista. Grünberg era un convencido marxista y un reconocido científico. “El deseo ferviente de Weil (…) había sido crear una institución del tipo del Instituto Marx-Engels, de Moscú –dotado de un equipo de profesores y estudiantes, con bibliotecas y archivos-, que esperaba poder donar algún día a un victorioso Estado Alemán de Consejos Obreros” (Wiggershaus, 37).
 A principios de 1923 se dio la autorización ministerial para la fundación del Instituto de Investigaciones Sociales en la Universidad de Fráncfort; la construcción se comenzó en marzo. El domingo 22 de junio de 1924, a las 11 de la mañana se llevó a cabo en un aula de la Universidad de Fráncfort la celebración académica de la inauguración del Institut für Sozialforschung. Carl Grünberg dio una conferencia programática: buscaba la uniformidad en el planteamiento de los problemas y la resolución de los mismos, se declaró adversario del orden económico y social del capitalismo, partidario del marxismo y de la concepción materialista de la historia de tinte social-darwinista, aseguraba el carácter científico del marxismo que él representaba, excluyó el problema de la objetividad del conocimiento en ciencias sociales.
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Escuela de Fráncfort 1

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Toro de la Feria de Huajolotitlán 2014

Lo que se llama Escuela de Fráncfort no es propiamente una escuela o instituto educativo en sentido tradicional, se trata más bien de una corriente de pensamiento, de una serie de ideas que son comunes a un determinado grupo de filósofos que vivieron o se relacionaron en Fráncfort. Y es más comprensible si se le conoce como “Teoría crítica”, aunque esto también será necesario afinarlo para una correcta comprensión. En este sentido el texto de Rolf Wiggershaus, alumno de Habermas nos ayudará a una buena comprensión. De este libro tomaré algunas ideas e ire haciendo algunos comentarios.

Comenta este autor que dicha etiqueta fue asignada desde fuera en la década de 1960, posteriormente utilizada por Adorno con orgullo. En un principio “designaba una sociología crítica que veía en la sociedad un todo con elementos antagónicos en su interior y no había eliminado de su pensamiento a Hegel ni a Marx, sino que se consideraba su heredera” (2011:9) y que abarca un concepto más amplio y menos definido. Podemos decir que es una versión posterior y actualizada de la teoría marxista. Ya no hablará de la lucha de clases, de la opción por el socialismo, de la revolución, el proletariado como la clase revolucionaria. Todo esto ya había sido utiliado y vivido en la URSS desde la revolución de octubre de 1917 pero no había dado como resultado el socialismo sino lo que se llamará más tarde un capitalismo de estado. Y sin embargo siguen el pensamiento de Marx, de Hegel, incorporan el psicoanálisis y lo aplican a la sociedad. Esto indica por tanto una forma distinta de comprensión que aquí queremos rescatar.

El autor comentado señala seis características esenciales, algunas recurrentes y otras sólo de algunas épocas:

  1. Un marco institucional: el Instituto de Investigación Social (IFS) asociado a la Universidad de Fráncfort.

  2. Una personalidad intelectual carismática, Max Horkheimer, con una tremenda fe en el programa teórico, capaz de lograr la colaboración de científicos calificados.

  3. Un manifiesto expresado en el discurso inaugural de Horkheimer en 1931 que señalaba las tareas del Instituto.

  4. Un nuevo paradigma: la teoría “materialista” o “crítica” de la sociedad que integraba filosofía, ciencias sociales, materialismo histórico, psicoanálisis, algunas ideas de Schopenhauer, Nietzsche y Klages.

  5. La etiqueta de “teoría crítica” aunque con ella se entendían cosas diferentes: era más bien un concepto encubridor de la teoría marxista, sin llegar a identificarse con el marxismo en su forma ortodoxa.

  6. Una revista (Zeitschrift für Socialforschun) y otros medios para la publicación de los trabajos de investigación.

  7. Todos eran judíos, o fueron obligados por el nacionalsocialismo a retomar su pertenencia al judaísmo. Esto no los condujo a una solidaridad con los obreros pero sí los condujo a una crítica radical de la sociedad, la cual correspondía a los intereses objetivos de los obreros.

  8. La mayoría provenían de familias de la gran burguesía, excepto Fromm y Löwenthal.

  9. No provenían ni del marxismo ni del movimiento obrero “Solamente para Horkheimer (y más tarde para Benjamin y aún más tarde para Marcuse), la indignación por la injusticia que se cometía con los explotados y los humillados constituyó un aguijón esencial del pensamiento” (2011:15)

Sin embargo, aclara Wiggerhaus que la mayor parte de estas características se dio solamente en la primera parte del decenio de Horkheimer como director del Instituto y en especial en la época de Nueva York (1936-1950).

“En 1949-1950 regresaron a Alemania sólamente Horkkheimer, Pollock y Adorno. De estos tres, solamente Adorno siguió siendo productivo en la teoría y solamente de él aparecieron libros con trabajos tanto nuevos como antiguos”. (2011:11)

Ya en esas fechas del retorno no había una doctrina común, ya no existía la revista, las contribuciones teóricas eran dispersas, la figura de Horkheimer era “cada vez menos decidida y menos adecuada para la formación de una escuela” (2011:11), no había un paradigma unificado ni un cambio de paradigma, Horkheimer y Adorno trabajaban en temas comunes pero desde posiciones diferentes. Adorno estaba relacionado con Walter Benjamin, Siegfried Kracauer y Ernst Bloch; Horkheimer se quedó sin nada tras la publicación de la Dialéctica de la Ilustración. Adorno escribión Dialéctica negativa y Teoría estética. También se descubrió al Walter Benjamin Marxista.

El autor se propone hablar de medio siglo de historia aunque le parece imposible hacer una clasificación por fases, auqne considera que lo más adecuado es hablar de trendencias y desviaciones. Los lugares son Fráncfort del meno, Ginebra, Nueva York, los Ángeles y de nuevo Fráncfort. Wiggerhaus habla como alumno de Adorno y como doctorando de Habermas, o sea, tiene información de primera mano, conoció en persona a los autores de esta experiencia teórica tan importante del siglo XX.

Ideas frescas

Ideas frescas

El japonés que estrelló un tren para ganar tiempo

  • Extractos de El japonés que estrelló un tren para ganar tiempoImagen1    
  • Culturas organizacionales
  • Schein (2004) «un patrón de creencias básicas compartidas que un grupo ha aprendido acerca de cómo resolver sus problemas de adaptación externa e integración interna, y que ha funcionado lo bastante bien como para ser considerado válido y, por tanto, es enseñado a los nuevos miembros como el modo correcto de percibir, pensar  y sentir en relación con esos problemas».
  • Amagasaki, 2005
  • Sospechan que el accidente se produjo porque el conductor excedió el límite de velocidad en una curva. El tren venía retrasado 1 minuto y medio porque el chofer se había olvidado de parar en una estación y debió volver.
  • Al menos 50 personas murieron y alrededor de 400 resultaron heridas hoy cuando un tren descarriló y chocó contra un edificio de departamentos en Amagasaki, Japón, en el peor accidente ferroviario en cuarenta años en ese país.
  • Las autoridades sospechan que el conductor del tren, de 23 años, había acelerado la marcha y no pudo doblar en una curva, lo que provocó el descarrilamiento de siete vagones en esa ciudad de clase trabajadora en el oeste de Japón, cerca de Osaka y Kobe.
    Imagen4 Según los testimonios de algunos pasajeros, el tren -que llevaba a 580 personas en la “hora pico” de la mañana- iba retrasado 1 minuto y medio respecto del horario previsto porque se había pasado en una estación y había debido retroceder para dejar descender a los pasajeros.
    Los restos de un vagón estaba
    n esparcidos por todo el edificio y los equipos de rescate buscaban sobrevivientes entre los trozos de metal. Otro vagón estaba volcado en el piso, junto al edificio.
    “Confirmamos la muerte de 25 hombres y 24 mujeres. Todavía tenemos que identificar un cuerpo más”, declaró uno de los portavoces de los bomberos en Amagasaki. Además, la policía de la provincia dio un balance de 417 heridos.
    “Los pasajeros que iban parados salieron expulsados del tren y los que estaban sentados cayeron al piso. Fue simplemente un caos”, relató Tsuneo Hara, un empleado de una compañía publicitaria de Osaka, hos
    pitalizado por una herida en una pierna.
    Japón tiene una de las redes ferroviarias más extensas y seguras del mundo que tr
    Imagen5ansporta unos 60 millones de personas -casi la mitad de la población del país- cada día.
    La de hoy es la peor tragedia desde 1963, cuando un tren de carga chocó contra un camión en Yokahama, cerca de Tokio, y luego fue chocado por dos trenes de pasajeros que venían en direcciones opuestas. Al menos 160 personas murieron en ese accidente.
    La compañía ferroviaria West Japan Railway (JR West) dijo en un primer momento que la causa del accidente había sido el choque del tren con un coche en un paso a nivel pero tras una primera investigación descubrió que el tren descarriló cien metros antes de ese sitio.
    “Todavía no sabemos exactamente qué causó el accidente”, dijo el presidente de JR West, Takeshi Kakiuchi, en una conferencia de prensa.
    El conductor del tren, Ryujiro Takami, de 23 años, tenía 11 meses de experiencia en el empleo y en junio del año pasado también se había pasado en una estación, indicó otro alto funcionario de la compañía, añadiendo que no estaba claro si había acatado el límite de velocidad en la curva, de 70 kilómetros por hora.
  • Vivir en la excelencia es vivir en el error. Pensar en la incompetencia es aproximarse a la verdad.
  • Lo mejor es enemigo de lo bueno.
  • Se llega a la incompetencia a través de la supercompetencia.
  • Todos podemos mejorar aunque no podamos mejorarlo todo. Ni podamos mejorar de golpe.
  • Con los excesos algo se acaba resintiendo. La salud, la familia, el medio ambiente.
  • Muchos problemas existen porque se plantean, y la única solución es que dejen de plantearse.
  • Una concatenación de medidas sensatas puede producir un resultado insensato: lo que falla es la lógica general, falla el sistema.
  • El estrés conduce a la incompetencia por exceso de exigencia.
  • Quien controla el timón debe tener autocontrol personal, porque de otro modo su pericia es engañosa e incluso contraproducente.
  • El liderazgo es cuestión de carácter.
  • Los problemas del dirigir se debe más a la falta de coraje que a la falta de inteligencia. Basta con ser suficientemente listo.
  • Tomar conciencia de la propia incompetencia es el punto de partida necesario de todo aprendizaje.
  • De nada sirve un equipo de colaboradores inteligentes si entre todos no llegan a decisiones más inteligentes de las que tomaría uno a título personal.
  • Para influir y evitar catástrofes producidas por competentes reunidos, es necesario difundir en la organización el espíritu crítico: capacidad de criticar y de ser criticado.
  • Pensar que nos equivocamos cada día más de 7 veces es imprescindible para llegar a tener organizaciones competentes.
  • En los almacenes hay que tirar todo lo que está estropeado o repararlo.
  • Elimina las normas que apenas se usan.
  • Cuantas más personas participan en un acontecimiento, menos inteligentes se vuelven todas ellas. ¿2+2=<4, 2+2+=4, 2+2=>4, 2+2=0, 2+2=negativo?
  • Personas incompetentes logran resultados competentes cuando arriman el hombro, cuando perseveran, cuando no se dan importancia, o cuando, conscientes de sus debilidades, se apoyan mutuamente.
  •  “Los peores resultados los he encontrado en  grupos dominados pro una sola personalidad a la que todos los demás le rendían pleitesía
  • Una mentira no pasa a ser verdad porque la defienda una mayoría, sólo pasa a ser una mentira mayoritaria.
  • Solucionar un problema debatiéndolo es lo más contrario a solucionarlo por votación..
  • La clave de la eficacia es la capacidad de cambiar de planteamientos, de saber escuchar y saber aceptar las críticas; de dejarse convencer por los mejores argumentos, vengan de donde vengan y los defienda quien los defienda; de evitar discursos unilaterales.
  • En un debate en grupo es tan importante frenar a los ignorantes dominantes como rescatar del anonimato a los inteligentes mudos.
  • Si algo va bien, mejor no tocarlo.
  • Si algo va regular, mejor dejarlo como está.
  • Si algo va mal en un corto periodo de tiempo, espera a ver que sucede.
  • Si algo va mal durante más tiempo, debemos revisar qué correcciones podrían mejorar la situación.
  • Las ventajas de cambiar algo deben ser ciertas y claramente superiores para que compensen los costos del cambio: los costos conocidos,  y los costos desconocidos.
  • Da una segunda oportunidad a los procedimientos, los productos y las personas, e intenta corregir sus errores al menos una vez con decisión.
  • Si controlas demasiado, descarrilas.
  • Cuanto más control, menos confianza.
  • El control fuera de control hace descarrilar e invita a saltarse el control.
  • Es mejor una dirección que se propone pocas cosas cada vez.
  • Tenemos que convertir el poder formal en poder real.Imagen3
  • La personalidad y los valores del líder determinan las prioridades organizativas.
  • Cuanto más perfecta es la planificación, más nos aparta de la realidad.
  • Hay que planificar en forma flexible.
  • El exceso de información no aumenta la información sino que la confunde.
  • Los valores que cuentan son los que tenemos grabados en nuestros criterios de decisión y en nuestra forma de pensar.
  • Lo más importante de un proceso de valuación es que consiga buenas conversaciones sobre lo que se ha hecho y lo que se va a hacer, sobre las formas de trabajar que se han encontrado y sobre las dificultades.
  • No es lo mismo la cultura del esfuerzo que la cultura de la exigencia que si defiende el autor.
  •  La ley del 80/20 lo domina todo. El 80% del resultado depende del 20% de las paginas, personas, minutos, zonas,. Y todo el 80% apenas aporta el otro 20%
  • Hacer las cosas sencillas no es tarea fácil. Mostrarlas complejas es bastante mas fácil.
  • Los mejores sistemas de retribución y de objetivos son también los más sencillos.
  • Lo complejo desorienta, confunde, paraliza.
  • Deberíamos practicar el complicado arte de hacer las cosas sencillas. Simplificar estructuras, normativas, procedimientos, manuales, discursos… Quedarnos con la mínima organización administrativa que es la eficaz e impacta realmente
  • Exigirse al máximo no conduce al éxito sino al fracaso. Querer dar al 100% es otra trampa de la que hemos de huir. El máximo esfuerzo no es psicológicamente sostenible en el tiempo.
  • En la vida persona, social y de las organizaciones es preferible quedarse con hambre que darse el gran atracón, y mucho más facil de solucionar.
  • Procurar el máximo esfuerzo es contraproducente para  la mente y para el cuerpo de un trabajador. Se esfuerza tanto que acaba lesionado.
  • La sobredosis de esfuerzo e intranquilidad hacen que un “buen directivo” se transforme en alguien que dirige mal. Pierde autoridad y sus colaboradores se distancian de él.
  • Hacer deporte, tener amigos, dormir lo suficiente, es un recurso imprescindible para poder hacer frente al resto de obligaciones.
  • Reduce objetivos.
  • Descubre lo bianual o bimensual.
  • Tomarse un tiempos sabático.Imagen2
  • Tirar cosas a la papelera.
  • Aprender a decir no.
  • Para llevar un negocio, hay que estar físicamente en el lugar de los hechos y con la gente.
  • Cuando el jefe no está suceden cosas indeseables. Cuando nos vamos, las instrucciones se confunden y malinterpretan, los asuntos pierden ritmo, se adormecen y detienen.
  • Los momentos importantes, los asuntos importantes y con la gente importante siempre se resolverán cara a cara.
  • No se puede dirigir con el mando a distancia.
  • Cualquier intento de eludir el trato directo, el cara a cara, empobrecerá la acción directiva.
  • Tradicionalmente los jefes han sido los primeros en llegar y los últimos en marcharse.
  • El buen líder debería ser un líder pacífico; una persona que tiene paz en su interior y que difunde en su entorno esa paz: esa “tranquilidad en el orden”.
  • El jefe atolondrado está alejado de la gente, elude mirar a la cara. Hay que salir de la oficina a respirar.
  • Podemos definir una tarde a la semana o una hora del día para estar con la gente y convertirlo en nuestra actividad “dominante” en ese momento.
  • Si tenemos reuniones de una hora, planifica una hora y media. Cuando se levanta la reunión es cuando afloran las verdades.
  • Dedica tiempo a charlar con la gente. Cuanto más arriba, menos te enteras.
  • Ser jefe significa dedicarse profesionalmente a hablar, comunicarse bien y mucho.
  • La estrategia, los valores y la cultura de una empresa se construyen en el diálogo, en el buen diálogo, en el auténtico diálogo.
  • El “rey” no  tiene que ser el cliente sino el empleado, el cliente interno.
  • Hablar con el implicado siempre cambia la situación.
  • Cuidado con hablar mucho de la gente y hablar poco con la gente.
  • Comer juntos es un claro síntoma de identidad de grupo.
  • Toda mejora que no se pueda aplicar en el mismo día o al día siguiente acaba siendo inútil.
  • Cuida tu cuerpo, es el único que tienes.
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Del “no-lugar” al “lugar”

TijuanaDel “no lugar” al “lugar”

Marc Augé escribió un texto “De los lugares a los no lugares” (1998). Entiende por “no-lugares” aquellos espacios del anonimato, donde la gente se reúne con un fin específico y logrado (o no logrado) ese objetivo vuelve a dispersarse. Son espacios de no-identidad, ni relacional ni histórico. Afirma que “por ‘no lugar’ designamos dos realidades complementarias pero distintas: los espacios constituidos con relación a ciertos fines (comercio, transporte, ocio), y la relación que los individuos mantienen con esos espacios”, aunque esas dos relaciones se superponen ampliamente no se confunden. Más adelante escribe que los lugares y los no lugares se entrelazan, se interpenetran, se oponen (o se atraen). “El retorno al lugar es el recurso de aquel que frecuenta los no lugares”. La sobremodernidad “encuentra naturalemente su expresión completa en los no lugares”. “El no lugar es lo contrario de la utopía: existe y no postula nunguna sociedad orgánica” “En la coexistencia de lugares y de no lugares, el mayor obstáculo será siempre el político”.

Los ejemplos de no lugares abundan en el texto: la clínica, los puntos de tránsito, los hoteles, los clubes de vacaciones, los campos de refugiados, las barracas donde sobreviven algunas personas, la red de medios de transporte, los supermercados, los distribuidores automáticos y de las tarjetas de crédito, el cine, los aviones, los trenes los aeropuertos, los automóviles, las estaciones (ferroviarias, aereas, aeroespaciales), los parques de recreo. Y también podríamos anotar ahora la web.

Por otro lado se encuentra “el lugar”, es un “lugar de identidad, relacional e histórico”. Hay pocas referencias dispersas en el texto.

El sentido (y la hipótesis) del texto comentado es mostrar cómo “la sobremodernidad es productora de no lugares, es decir, de espacios que no son en sí lugares antropológicos”. O sea, que la sobremodernidad va convirtiendo los lugares en no lugares, y a su vez también va creando esos no lugares. Buscando en la web el término de “sobremodernidad” es propio de Augé, al parecer entiende lo que otros han expresado como hipermodernidad, este último es más común y el de Augé no se impuso en la literatura flosófica.

A mi me gustaría ir en sentido inverso a la constatación del autor comentado: ir de los no lugares a los lugares. Como dice el autor, los no lugares son espacios del anonimato, de la poca o nula interacción interpersonal, donde cada uno cuenta por el dinero o tarjetas bancarias (con su respectivo respaldo crediticio) que lleve en el bolsillo. donde se está a gusto mientras no interfiera el vecino. Son lugares de paso. ¿Cómo pasar de los no lugares a los lugares?

Pastel de cunmpleaños. FelicidadesTal vez el pardigma de “lugar” sea la casa-hogar, el cuentro con la familia, el caldeado ambiente del hogar, la relación de amor entre esposos, padres, hijos; un lugar de apoyo y crecimiento personal, una fuerte interacción entre sus componentes, y sobre todo con la presencia de la madre como protectora, espacio de amor y confianza. Muy posiblemente esté dibujando un espacio utópico, pero es el paradigma del lugar. Uno sale de casa y lo que más anhela es regresar al hogar.

El hogar es un espacio hasta cierto punto utópico porque cada vez encontramos que es el lugar de donde todos quieren huir, de paso, espacio de conflicto, de separaciones, de divorcios, de infidelidades, de familias desintegradas, de agresión y de violencia intrafamiliar. Sin embargo esto no puede generalizarse. Ciertamente  muchos hemos tenido la experiencia de lo contrario en algunos momentos de la vida, por eso es válido como paradigma y como posibilidad.

Por tanto una primera invitación es a hacer de la casa un lugar, un espacio de interacción interpersonal, de crecimiento personal, de diálogo  y de intimidad, de confianza y de identidad para todos sus miembros. Es invitación a revisar cómo son nuestras relaciones interpersonales, descubrir los signos de no-lugar para atenderlos.

La escuela-universidad-centro educativo puede ser también un no lugar o un lugar. Es un no lugar cuando el alumnos es tratado por su número de lista, por su apodo, según su capacidad de pago. Puede ser un lugar de conflicto y del cual todos quieren huir. Es sintomático que lo más agradable para los alumnos es tener un día libre, son las vacaciones, o sea no estar en ese lugar.

Pero tambien la escuela-universidad-centro educativo lo podemos convertir un un lugar. Aristóteles decía en la Metafísica “De manera natural todos los hombres desean saber”. Si el alumno no quiere ir a la escuela no es que no quiera aprender. Vemos cómo se llenan los auditorios cuando nos ofrecen unexcelente programa con conferencistas de gran nivel. El rechazo a la escuela no es el rechazo al saber sino a los métodos, a las formas, al trato, a las decisiones, a la ausencia de orientación, a la falta de calidad, a la obligatoriedad, a la imposición, al autoritarismo, a la falta de reglas claras, a la división de los grupos en subgrupos, al conflicto, a la agresión escolar, al anonimato.

Si eliminamos (directivos, docentes, personal administrativo, personal de apoyo, alumnos, padres de familia) estas condiciones y hacemos lo contrario, favorecemos que la escuela vaya siendo cada vez más un lugar, espacio de encuentro interpersonal, de amistad y compañerismo. Lo que ayuda a los alumnos a crecer como personas, a interiorzar la educación y a su desarrollo profesional es hacer de ella también un lugar, un espacio de confianza, de crecimiento personal, de amistad y de diálogo.

Respecto a la iglesia es lo mismo. Hemos convertido los templos en no lugares, un lugar donde nos reunimos a relacionarnos con Dios pero no con el hermano de al lado, si acaso le damos la mano en el rito de la paz. Pero cada uno está metido en sus problemas y angustias, cada uno enjuga sus lágrimas con el velo de las imágenes sagradas pero no con el de al lado. Todos rezamos el “Padre mío” en lugar del “Padre nuestro”. Es un no lugar de anonimato. ¿No podríamos convertirlo en un lugar de encuentro interpersonal con Dios y con el hermano?

Una aclaración final: “El lugar y el no lugar son más bien polaridades falsas: el primero no queda nunca borrado y el segundo no se cumple nunca totalmente”. Esto significa que ni el lugar es siempre un lugar, o sea, es comparativamente más un lugar, pues, por ejemplo, la vida en el hogar no es siempre color de rosa. Ni el no lugar es siempre un no lugar, es significativamente más un no lugar, pues a veces los mejores momentos se han dado en estos no lugares como el encuentro con la amada. Por eso son paradigmas que como modelos absolutos no existen. Son orientadores de hacia dónde dirigirnos y ahí se encuentra su importancia para nosotros.

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Historia del diseño curricular

Alebrije en Tehuacán

APUNTES PARA UNA HISTORIA (ANTIGUA) DEL DISEÑO CURRICULAR
Cuando hablamos del diseño curricular descubrimos que su historia es reciente, la podríamos ubicar entre el siglo XIX y el siglo XX donde surgen las teorías de cómo y con qué contenidos se debe educar, formando así un plan de estudios.
Al revisar la Historia de la educación nos damos cuenta que siempre ha habido educación desde que el ser humano se conformó como tal. Siempre se han comunicado algunos contenidos, también se ha hecho  a través de algunas formas y finalmente alguien ha decidido que así se eduque. Esto corresponde al diseño curricular. Un ejercicio interesante sería descubrir cómo ha evlucionado el diseño curricular a través de la historia. Voy a escribir unos breves apuntes.
Todas las sociedades han dado elementos para la conformación de un curriculum: India, China, Japón, Árabes, los antiguos Mexicas. Generalmente sus orientaciones corresponden a las necesidades concretas de su contexto y de su cultura. En un principio podríamos hablar de un diseño curricular más de tipo intuitivo, sin regulación alguna. En algunos la educación estaba guiada por los sacerdotes, hechiceros, magos, chamanes… que formaban a un grupo de “iniciados”.
Platón propuso que debería haber tres tipos de educación: para los gobernantes, para los militares y para los artesanos. El Estado es quien debería regir la educación. Por otro lado en la antigua Esparta la principal actividad era la formación militar, incluyendo también a las mujeres. algo que nos ayudaría a comprender esta situación es el filme “300” dirigida por Zack Snyder en 2007. Aristóteles desarrolló investigaciones y le puso nombre a varias ciencias.
Tanto en Grecia como en Roma existían los pedagogos (pais – niño, gogé – camino), la persona que instruía a los niños, algunos de ellos eran esclavos. Y para mayores conocimientos existieron los preceptores que daban una educación personal a los hijos de las familias con mayores recursos. Al parecer no había una educación generalizada para toda la población.
A principios de la Edad Media el Emperador Carlomagno ordenó que la Iglesia educara a la población a través de las escuelas. Las escuelas parroquiales para la educación básica al lado de las parroquias. Las escuelas monacales al lado de los conventos (posteriormente se convirtieron en univesidades); la formación que se dió fue la escolástica, fundamentada en la formación religiosa (teología) y la filosofía de Aristóteles. Las escuelas palatinas (al lado del palacio) para la instrucción de los gobernantes. Las escuelas catedralicias (adjuntas a las catedrales) para la formación del clero.
En la Edad Media alguien decidió que se enseñara el trivium  y el quadrivium (gramática, lógica o dialéctica y retórica) y el quadrivium (geometría, aritmética, astronomía y música). Posteriormente se llamo escolástico al que enseñaba Filosofía y Teología, siendo su título oficial el de Magíster.
En el Renacimiento y la Edad Moderna encontramos que la ciencia prácticamente surgió ajena a la educación formal. Los primeros científicos y filósofos (Descartes, Galileo, Kepler,…) no formaban parte del claustro de profesores de las universidades. Mas bien hubo un fuerte conflicto entre ambas esferas del conocimiento como lo demuestrea la condena de Galileo y los temores de Descartes. Éste último requiere la aprobación de las autoridades eclesiásticas y universitarias para evitar algún problema con las autoridades. Poco a poco la ciencia entra en las universidades y se van configuando nuevos planes y programas de estudios. Pioneros en la integración del humanismo, la ciencia y la cultura fue la educación jesuítica.
En el siglo XIX encontramos ya una ciencia totalmente incorporada en las universidades y se formaliza a través de la intervención de los Estados nacionales en el siglo XX. En estos tiempos surge el Diseño curricular como un área del conocimiento ya establecida que enriquece a la reflexión pedagógica. Entre algunos de los investigadores podemos mencionar a Ralph Tyler, Stenhouse, Hilda Taba, Margarita Pansza, y más cercanos a Angel Díaz Barriga y a su hija y Frida Díaz-Barriga Arceo. Éstos últimos, desde la UNAM han dado las principales orientaciones sobre el diseño curricular en México.
Actualmente encontramos con una gran cantidad de modalidades educativas que han requerido diseños curriculares diversos como: educación inicial, básica, media superior, superior, posgrado; con modalidades presencial, semipresencial, tutorial, a distancia, en línea… creando curriculums rígidos, flexibles, disciplinares, interdisciplinares, de formación en el trabajo. de formación en el servicio, orientados a la investigación,capacitación para el trabajo, entre otros. Ahí es donde se encuentra la importancia y la necesidad de crear, inventar, desarrollar, mejorar, construir… nuevos diseños curriculares.
Una de las orientaciones básicas, sobre todo para el nivel superior en la sociedad del conocimiento es que cuando se implementa un plan de estudios será necesario esperar a que esa primera generación lo concluya y el año siguiente se revise cómo lo aplicó esa generación, se analice qué problemas y bondades tiene en su desempeño profesional y a partir de ahí se reformule dicho plan para que responda tanto al contexto como a las necesidades científicas, técnicas, laborales, sociales del momento. De modo que un plan de estudios debería estar reformulándose cada 5 años. La realidad es diferente, pero las razones están claras.
Gracias por tu atención.
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El plan de estudios…y su responsabilidad.

Graduados Normal Sorjuana julio 2012

Graduados Normal Julio 2012

IMAGINA UN NUEVO PLAN DE ESTUDIOS… Y SU RESPONSABILIDAD

El diseño curricular pareciera ser un cuso muy conocido, sin mucha variación. Cuando te asignan una materia en una escuela lo primero que recibes es el “Programa del curso” y las fechas. Posteriormente deberás entregar planeaciones que frecuentemente se ven más como un requisito. Puedes hacer algunas modificaciones pero siempre en la línea del curso.
Por otro lado cuando hemos estudiado alguna carrera o algún plan de estudios sentimos que nos ayudó mucho en algunas áreas de desempeño pero que hizo falta insistir o ampliar en otros puntos. Sin embargo esto ya terminó, recibimos el diploma correspondiente y nos felicitamos.
Sin embargo el Diseño curricular va más allá de cumplir un programa, se trata de DISEÑAR, CREAR, CONSTRUIR, IMAGINAR un programa de estudios NUEVO. Lo que diseñes, si es aplicado, impactará en la vida y la historia de los estudiantes a los que está dirigido. Ellos confiarán en la institución, estudiarán las materias y temas que propusiste, harán las prácticas señaladas, serán evaluados y aprobados con TUS contenidos y finalmente recibirán un título o diploma con el cual se presentarán ante la sociedad y los mostrarán como prueba de que han asimilado los conocimientos, habilidades, actitudes y valores correspondientes. Por tanto Diseñar un programa de estudios es una GRAN RESPONSABILIDAD SOCIAL.
Ciertamente no estás solo, la autoridad educativa supervisa y autoriza la impartición de ese plan de estudios primero confiando en el diseñador y en segundo lugar en sus expertos revisores y lo aprobarán, sugerirán modificaciones o, en caso extremo, solicitarán otro distinto. Pero si está bien elaborado, no tendrá problema en ser aprobarlo.
Cuando pensamos en diseñar un plan de estudios ordinariamente nos referimos a la educación escolarizada. Pero podemos también referirnos a la no escolarizada. Por ejemplo: un plan de capacitación para la empresa u organización, formas de estudio a distancia, on line, semiescolarizada, planes de adistramiento, planes de entramiento, entre otros. Recuerdo que en la década de los 70’s  la empresa Hemphill Schools a través de correo ordinario enviaba los cuadernos y materiales de estudio, se presentaban exámenes y la persona iba aprendiendo a su ritmo. Mi hermano estudió electrónica de este modo y aprendió a componer radios y algunos aparatos sencillos.
Un plan de estudios requiere también de la evaluación continua para que sus contenidos correspondan a las condiciones cambiantes del mundo. Esto es todavía más urgente en carreras que se refieren a temas de creación, uso y aplicación de la tecnología. Cada vez se van creando nuevas carreras: un amigo me comentaba de una que integra agronomía, comunicación de imágenes instantaneas vía satelital para el análisis de suelos, para medir extensiones grandes de tierra, para revisión de cultivos y vigilancia, entre otras aplicaciones. ¿Cómo se llamará esta carrera? No lo recuero pero existe.
Al revisar este tipo de información nos damos cuenta que el Diseño curricular es algo vivo y necesario en nuestra sociedad. No sólo las autoridades educativas y las universidades tienen privilegio. A través de la red encontramos todo tipo de establecimientos educativos dirigidos a todos los públicos, a todas las edades, a todos los niveles. ¿Qué màs podremos crear y aportar a la humanidad?
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Descartes y el criterio de autoridad

El Carmen, OrizabaDescartes y el criterio de autoridad

En estos días he estado tratando el tema del origen del conocimiento y ha resultado muy interesante. Partimos desde la filosofía moderna con el racionalismo y empirismo como las primeras corrientes filosóficas que entraron en debate, después el criticismo de Kant como una primera solución a estas diferencias. Son temas y problemas que vienen desde la antigüedad, tal vez marginales en ese momento pero que ahora resultaron centrales para la filosofía.
La filosofía moderna nació precisamente desligándose de la filosofía medieval. En esta última las fuentes de verdad eran la autoridad (religiosa, profesores, libros), la religión (Biblia), la tradición y el sentido común. Por tanto, todo aquel que se opusiera a lo que estas fuentes de verdad afirmaban se exponían gravemente a la condenación de parte de la Santa Inquisición y a su consecuente desenlace. En este clima intelectual era muy dificil que pudiera florecer otro tipo de conocimiento como el científico.
De ahí la importancia de Descartes, reconocido como el “Padre de la filosofía moderna”. En el Discurso del método se propone dudar de todos los conocimientos anteriores y comenzar desde cero. Eso fue muy atrevido pero como en su momento era un escritor muy marginal -no enseñaba en ninguna universidad- sus contemporáneos no le dieron mucha importancia. Sin embargo no puede hacer a  un lado las fuentes de verdad señaladas, por eso incorpora una prueba de la existencia de Dios, afirma que Dios coloca en la mente las ideas innatas y de que Dios no dejará que él se engañe. Y el libro de las Meditaciones metafísicas lo antecede con una “Carta a los Decanos y Doctores de la Sagrada Facultad de Teología de París” [máxima autoridad intelectual] expresándoles abiertamente que “no vacilo en suplicaros , primeramente, que corrijais mi obra (conociendo mi falta de seguridad y mi ignorancia no me atrevo a creer que no contenga errores); después, que añadáis las cosas que faltan, acabeis la imperfectas y déis una explicación más amplia de lo que necesite (…) si vosotros os dignais autorizarlas con vuestra aprobación…” (p. 46) Descartes, Edit. Porrúa, México.
Yvon Belaval comenta que “al ser condenado Galileo en 1633 [Descartes] tiene que renunciar a la publicación de El mundo,  en el que la tierra también se movía sustituyéndolo por tres Ensayos, de los que El discurso del método constituye el prefacio (1637)” (p. 16).  Y más adelante este autor informa que “Descartes fue  puesto en el Índice [de libros prohibidos por la Iglesia] en 1663” (p. 36). Historia de la Filosofía, Tomo 6. Siglo XXI Editores.
De este modo Descartes libró la Santa Inquisición, desechó los argumentos de autoridad y abrió el camino para el pensamiento moderno y la ciencia.
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Sólo llamé para decirte que te amo

02-03-08_1027 (1)En estos días estuve sin celular, un modelo que me gustó por todas las posibilidades que tiene para comunicarme por teléfono y vía internet, además de ser un organizador de actividades, tomar fotos y video, guardar archivos, textos que voy leyendo, música y muchas posibilidades más que nunca acabaré de explotar debido a que existen miles de aplicaciones.
Algunos comentan que ya existe una filia-fobia característica de quienes se hacen dependientes de estos dispositivos al grado que les da terror salir a la calle sin ellos. Y sin embargo antes de que los tuviéramos en la mano viviamos tan en paz. Mi primer celular fue un Nokia que parecía ladrillo. Me lo regalaron para poder controlarme, yo rechazaba conseguirlo porque quería mantener mi libertad y maravillosamente se descompuso a los quince días de recibirlo, lo envié a reparación. Sentí que recuperé mi libertad y lo dejé en el taller los 30 días que tenían como máximo para arreglarlo aunque me lo podían haber entregado a los ocho días.
Cuando ya lo recuperé recibí una llamada que resultó ser importante porque significaba nuevos ingresos y de no haberlo tenido habría perdido esa oportunidad. Desde entonces lo valoré y así he ido consiguiendo otros cada vez con mayor capacidad y opciones. Ahora ya forma parte de mi vida y de la familia. Mientras sirva para lo que lo quiero está bien, el problema sería hacerme dependiente que incluso mi felicidad dependiera de tenerlo a la mano.
Las cosas son para que nos sirvan, no al revés, con la regla del tanto – cuanto. La tecnología y todas las cosas son buenas tanto cuanto nos sirvan para ser mejores personas y a los demás. Por eso será importante seguirme analizando y estar alerta sobre cómo lo uso y para qué fines. Si es para comunicarte con los que amas y decirles que los quieres, será una maravilla. Recuerdo una antigua melodía de Stevie Wonder titulada “Sólo llamé para decirte que te amo”.

Inicios del año 2013 y el Papa Francisco

Este año 2013 está siendo muy especial por muchos motivos.
El 15 de febrero cayó un cuerpo celeste en los Urales, algo inesperado, nadie de la NASA ni otros sabios lo anunciaron, fue totalmente sorpresivo. Pocas horas antes otro meteoro, más grande que el que cayó, pasó cerca de nuestro planeta.
El 5 de marzo murió el presidente de Venezuela, Hugo Chávez. Un líder indiscutible a nivel latinoamericano y mundial -independientemnte del juicio que todos hagan sobre su actuación-. Había ganado las elecciones en enero pero nunca asumió el cargo por la vía legal sino de facto porque ya lo era, diríamos, por default.
Renunció el Papa Benedicto XVI -Cardenal Joseph Ratzinger-. Algo inaudito, según los historiadores, desde hace 660 años. Lo anunció el 11 de febrero y lo cumplió el 28 del mismo mes. Informan los periodistas que el día del anuncio cayó un rayo en seco sobre la cúpula de la Basílica de S. Pedro. Esta imagen no me la pierdo.

El 13 de marzo fue electo el Cardenal Jorge Mario Bergolio quien tomó el nombre de Papa Francisco. Es el primer papa latinoamericano, argentino; primer papa jesuita.

San Ignacio de Loyola escribió en las Constituciones que los jesuitas no debían aspirar a obtener cargos de honor dentro de la Iglesia. Pero también ordenó el Voto de obediencia al Papa “circa missionem”. Con la primera orden se quiere evitar que se utilizara a la Compañia de Jesús como un trampolín para obtener cargos dentro de la Iglesia. Con el segundo indica que el superior supremo es el Papa para enviar “de misión” a los jesuitas, o sea, a cualquier encargo que la Iglesia considere necesario. Es en este segundo sentido en donde se ubica el nombramiento de Cardenal Joge Mario Bergolio, primero como obispo, luego arzobispo y Cardenal de Buenos Aires. Y ahora el cónclave lo ha nombrado Papa. Por eso es el primer Papa jesuíta, pues sin estas normas pudiera haber habido más de uno en la historia de la Iglesia.
¿Qué espero de él? Me queda claro que no habrá algún cambio doctrinal fuerte tales como el sacerdocio de las mujeres o los sacerdotes casados. Pero si creo que generará una fuerte inquietud e interés por lo social al interior de la Iglesia. Hasta ahora ha demostrado su humildad y sencillez, alejando el fasto vaticano heredado de los tiempos en que los papas coronaban a los reyes, en que eran unos verdaderos señores feudales como Alejandro VI -que montaba a caballo y seguido de sus tropas fue conquistando tierras formando los estados pontificios, de los cuáles sólo queda la Ciudad deel Vaticano-. Espero, deseo, que resuelva los graves escándalos de pederastía al interior de la Iglesia, los turbios manejos de las finanzas del Vaticano y genere una renovación en la vida y costumbres al interior de la Iglesia, no por amenzas de la condenación eterna, sino fundamentado en un pensamiento que tenga como centro a la humanidad, a la ecología y a Jesús.

El tiempo

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Comento el texto “Epistemología de la complejidad” de Edgar Morin en su versión publicada en Gazeta de Antropología 20, 2004. Texto 20-02 (Aclaro el lugar porque aparece otro artículo con el mismo nombre en el libro Introducción al pensamiento complejo del mismo autor, Gedisa, 1990).
En este artículo el autor hace una crítica al paradigma de la simplificación propio de la ciencia positivista. Según Morin la ciencia ha considerado las cosas como estáticas, fuera del tiempo.
El título del apartado: “La desconsideración del tiempo como irreversible”, tiene una doble negación que se convierte en afirmación: “la consideración del tiempo como reversible”, y más adelante explica el autor que se entiende en el sentido de “fuera del tiempo”. Significa que un problema de la ciencia positivista en su intento de simplificación es considerar la realidad como estática, fuera del tiempo. Dice Morin al final de la p. 5: “mientras que el pensamiento simplificante elimina el tiempo o no concibe más que un tiempo, el del progreso o corrupciòn…”
Ernst Bloch afirma que el tiempo cronométrico es el tiempo positivista, el de los relojes, es tiempo matemático, mecánico. No humano. Es otro tiempo, el astronómico y geológico, el de los miles de millones de años anteriores sólo es una referencia.
Kant proponía que las coordenadas de espacio y tiempo no son reales, son esquemas mentales, son “formas a priori del pensamiento” con los cuales comprendemos todas las cosas.
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 Morin propone por el contrario un tiempo “politemporal” (p. 6). ¿Cómo se podría entender? Para concebir esto hay que salirse de los esquemas tradicionales de pensamiento.
Este tiempo politemporal se maneja en el cine, en el arte, en la estética. En una película de 2 horas vemos -vivimos- lo que ocurre en 100 años. Por ejemplo
– Película “60 segundos”
– Película “9 semanas y media”-
– Película “15 minutos”
. Libro “11 minutos” de Paulo Coelho
– Las mil y una noches. Cuentos
– Película Troya
– Volver al futuro 1, 2,, 3 – Películas
Con la teoría del big bang se hablaba de la “creación del universo”, con las “Supernovas” se entiende que el universo está en constante nacimiento y constante muerte, en construcción y destrucción.
Ernst Bloch dice que el único tiempo que importa es el tiempo histórico, el que comenzó hace 6,000 años, el tiempo de la escritura. Es nuestro tiempo, el tiempo de la humanidad, con ella comenzó la cultura.  Es un tiempo cualitativo, discontinuo, donde entran varias vidas en juego, cada una con su propio tiempo vital, con ritmos distintos, donde lo que para unos apenas comienza para otros ya es tarde.
Podemos decir que lo que importa es el tiempo humano, los instantes de amor y pasión superan con mucho toda una vida. El momento de gloria de una medalla olímpica o de un record mundial dan sentido a los años de duro esfuerzo.

Y la ciencia 2ª parte

CaracolPrecisamente Gödel se propuso analizar la fundamentación de la ciencia, en especial de las matemáticas y sistemas lógicos afines, con el propósito de asegurar su coherencia interna. Tal vez no era necesario hacerlo, pero si la ciencia presume de su fiabilidad, vamos revisando sus fundamentos. Finalmente las matemáticas constituyen un lenguaje lógico, y como tal podríamos pedirle que, siendo consistentes con su procedimiento, lógicamente pruebe sus propios fundamentos. El resultado es sorpresivo. No se puede llegar a tal solución porque los axiomas son indemostrables, pero sobre todo porque son puntos de partida, más bien son las creencias básicas con las que opera la ciencia, sólo queda aceptarlas porque son indemostrables. Pareciera que estamos en el terreno de la fe.
Me recuerda el cometido de Kant que se propuso demostrar científicamente la existencia de Dios, la inmortalidad del alma y la libertad. Con este objetivo pone los presupuestos del conocimiento en la Crítica de la razón pura. Termina diciendo que no se pueden comprobar. Pero sin embargo debemos vivir como si Dios existiera, como si el alma fuera inmortal y como si existiera la libertad. Podríamos decir que también caemos en el terreno de la fe. 
De igual modo sucede con las matemáticas, sus axiomas no pueden probarse ni refutarse, pero sin embargo debemos operar como si estos axiomas fueran verdaderos. No es posible probar la consistencia dentro del mismo sistema, será necesario salir del sistema para sostenerlas, y así debemos trabajar. Si eso sucede con lo más confiable que tenemos en la cultrua que son las matemáticas, ¿qué sucederá con las demás ciencias?

La Ciencia…

Buen viajeCuando se habla de ciencia, de que tal conocimiento o persona es cientiífico, o tal producto es resultado de profundas investigaciones científicas, inclinamos levemente la cabeza en señal de aceptación, tal vez de sometimiento, como algo inaccesible que hace el honor de visitar a nuestras pobres mentes. Eso nos lo han enseñado desde hace siglos cuando se crea la ciencia moderna, e incluso anteriormente con la ciencia antigua. Sólo que Comte se atrevió a edificar un santuario a la ciencia, llena de mártires de calendario y de ceremonias profanas -no religiosas porque eso ya está superado-, donde él, el gran Isidore Marie Auguste François Xavier Comte es el Sumo Sacerdote.
Esto no convenció a algunos y comenzaron a buscar un fundamento a la ciencia misma para asegurarse de que en realidad se trata de algo verdadero. Uno de los esfuerzos más loables fue el de Guiseppe Peano (1858-1932) que buscaba colocar una sólida base a las matemáticas. Descubrió que la única forma de hacer es a través de axiomas. Un axioma es una proposición tan evidente que no requiere comprobación.
Los cinco axiomas o postulados de Peano son los siguientes:
  1. El 1 es un número natural.1 está en N, el conjunto de los números naturales.
  2. Todo número natural n tiene un sucesor n* (este axioma es usado para definir posteriormente la suma).
  3. El 1 no es el sucesor de ningún número natural.
  4. Si hay dos números naturales n y m con el mismo sucesor, entonces n y m son el mismo número natural.
  5. Si el 1 pertenece a un conjunto K de n. naturales, y dado un elemento cualquiera k, el sucesor k* también pertenece al conjunto K, entonces todos los números naturales pertenecen a ese conjunto K. Este último axioma es el principio de inducción matemática.
Hay un debate sobre si considerar al 0 como número natural o no. Generalmente se decide en cada caso, dependiendo de si se lo necesita o no. Cuando se resuelve incluir al 0, entonces deben hacerse algunos ajustes menores:
  1. El 0 es un número natural.
  2. Si n es un número natural, entonces el sucesor de n también es un número natural.
  3. El 0 no es el sucesor de ningún número natural.
  4. Si hay dos números naturales n y m con el mismo sucesor, entonces n y m son el mismo número natural.
  5. Si el 0 pertenece a un conjunto, y dado un número natural cualquiera, el sucesor de ese número también pertenece a ese conjunto, entonces todos los números naturales pertenecen a ese conjunto.
Sin embargo, siendo rigurosos como la misma ciencia lo es, será necesario comprobar estos axiomas, lo cual seía muy fácil ya que son evidentes. Y resulta… continuará

Renovar – Innovar – Vivir

DSC05752Recuerdo la historia del águila, que al llegar a los 50 años su pico se le dobla, las las ya están rotas y se le dificulta el vuelo, las garras ya crecieron y se encorvaron las uñas de modo que ya no atrapa nada. Está por morir de hambre sin poder volar, ni comer ni cazar. Pero llega el momento en que DECIDE RENOVAR SU VIDA. Sube a su nido en el desfiladero y comienza a golpear su pico contra la roca hasta que, con mucho dolor, logra desprenderlo, después espera que nazca el pico nuevo y con él arranca una a una las plumas de sus alas y también desprende las uñas de sus garras. Espera a que nazcan las nuevas plumas y garras, y entonces, sólo entonces, emprende el nuevo vuelo, UNA NUEVA VIDA. Por lo menos, otros 20 años mas, lo que la convierte en el ave más longeva de la naturaleza. Una vez le pregunté a un biólogo sobre la veracidad de este mensaje y me respondió que es verdad.
No todo en la vida va bien ni todo está mal. Esto lo entendía  el autor de la Oración de la Serenidad: “Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, el valor para cambiar las cosas que puedo cambiar y la sabiduría para conocer la diferencia”. La vida es un claroscuro de luz y sombras que es necesario diferenciar con claridad: no todo es enfermedad y tristeza ni alegría y fiesta. Un poco de esto el el símbolo del Ying yang, una bola negra y una blanca en un movimiento constante, cada una deja su rastro, pero la negra tiene un punto blanco y la blanca un punto negro. La dicotomía del si-no, del 1-0, del blanco-negro, bueno-malo… es algo teórico, no existe en la vida cotidiana. Lo que existe es la complementariedad del día y la noche, lo que Karel Kosik llamaba “pseudoconcreción”, un claroscuro de verdad y engaño, donde el fenómeno oculta a la esencia, pero la esencia a su vez se manifiesta de algún modo en el fenómeno, y la realidad es la unidad dialéctica de fenómeno y esencia, con una trayectoria histórica y una proyección dinámica hacia el futuro.
Brian Tracy propone lo siguiente: Imagine que puede comenzar su vida desde cero en este momento, hágase estas preguntas: 1. ¿Qué es lo que debería hacer más? 2. ¿Qué es lo que debería hacer menos? 3. ¿Qué es lo que debería dejar de hacer? 4. ¿Qué es lo que debería comenzar a hacer? Se trata de dejar los viejos moldes que ya no nos sirven y sólo traen sufrimiento, y alertar al espíritu para la innovación y la creatividad.

Método de la ciencia

AcatlánKarl Popper comenta que:
  • El método científico no existe.
  • En general, las disciplinas no existen.
  • No hay ramas del saber, o más bien de la investigación. Incluso los estudiantes serios se dejan engañar por el mito de la asignatura.
  • No existe método para descubrir una teoría científica.
  • No existe método para cerciorarse de la verdad de una hipótesis científica.
  • No existe método para averiguar si una hipótesis es “probable” o probablemente verdadera.
  • Las teorías científicas se distinguen de los mitos simplemente en que pueden criticarse y que están abiertas a la luz de las críticas. No pueden verificarse ni probabilificarse.
  • No cree en las modas, corrientes de opinión, tendencias, escuelas, en la ciencia ni en la filosofía.
  • La doctrina de que hay tanta ciencia física como matemáticas contiene, o tanta ciencia como medición o “precisión” hay en ella, descansa en un total malentendido.
  • No cree en la especialización ni en los expertos.
  • Sólo hay problemas y el impulso a resolverlos.
  • No hay más camino hacia la ciencia o hacia la filosofía que encontrar un problema, ver su belleza, enamorarse de él, casarse con él y vivir feliz con él hasta que la muerte los separe.
  • O sólo que encuentre otro problema más fascinante o la solución; pero si encuentra la solución, descubrirá encantadores problemas hijos por cuyo bienestar puede trabajar hasta el fin de sus días.
Me pareció una encantadora forma de plantear el problema de la ciencia, y esto en 1956. ¿Seguirán siendo válidas estas frases tan provocadoras? El sentido común las rechazaría de entrada porque contradicen la historia personal de haber ido a la escuela durante tantos y tantos años en la vida, donde lo que aprendimos fueron ciencias, matemáticas, filosofía. Recibimos títulos que nos dieron la “licencia” para ejercer alguna profesión y para desarrollarla. Nos incorporamos a la rueda de la docencia para enseñar a las nuevas generaciones que las ciencias, matemáticas y filosofía son fundamentales, para que ellos a su vez…
Las aseveraciones de Popper así expresadas se asemejan al KOAN japonés o chino de la tradición zen. Cada una representa una apretada síntesis de años de estudio y reflexión, un disparador que hace pasar al novicio a otra dimensión y éste llegue a la iluminación. El mismo Popper afirmaba ante sus alumnos de Metodología de la ciencia que era el único profesor de esa disciplina inexistente, en toda la comunidad británica.
Cada frase merece ser pensada, analizada, discutida, criticada, pues el mismo autor decía que quería comprender el mundo y aprender mediante la discusión con los otros. Será tarea, no de toda la vida, pero sí para buen rato de reflexión para quien de verdad lo hayan tumbado de la silla estas ideas.
La imagen que presento en esta fotografía corresponde a unos danzantes, ¿podrá ser objeto de análisis de la ciencia? Tal vez si, de la antropología cultural, ¿sólo la antropología?, ¿podremos agotar todo su significado?, ¿se podrá comprobar científicamente?, ¿a qué teoría científica corresponde?, ¿es algo que se pueda pesar, medir, contar, y además,  con precisión?
Tal vez sería bueno revisar los conceptos de interdisciplinariedad, aunque caeriamos en la distinción de disciplinas que Popper critica. ¿O tal vez sería mejor la transdisciplinariedad?

Renovación

RioLa vida está en constante cambio. Todo fluye, nada permanece. No puedes bañarte dos veces en el mismo río porque nuevas aguas correrán sobre tí. Son ideas de Heráclito que siguen siendo válidas. La permanencia es la muerte. El zen habla de la impermanencia. El tao es un constante fluir, siempre en movimiento. Hegel tenía razón con la dialéctica del constante cambio. Bloch habla del futuro: El pasado no está en nuestras manos, el presente es un instante inasible, cuando lo quieres retener, ya se fué, ya es otro instante el que discurre inaprensiblemente; sólo el futuro está en cierto modo en tus manos porque es lo que puedes proponer, organizar, pensar, planear. Ciertamente no sabes si mañana vivirás, si al instante siguiente de leer esta letra ya no estás, pero eso no está en tus manos. Lo que si puedes hacer es modificar el futuro. VIVIR ANGUSTIADOS POR LA MUERTE, por lo inevitable, es NO VIVIR; no habría forma más absurda de vivir. Si es que acaso pudiéramos llamar vida a tal forma de vegetar.
También el zen habla del presente, vivir el momento presente al máximo, con plena conciencia de tus pensamientos, de tus sensaciones, de tu respiración de los sonidos que llegan a tu oído. Y eso es absolutamente necesario para constituirte plenamente. Y esa idea la complementamos con la otra de tener una visión hacia el futuro pero que te mantenga con plena conciencia del presente.
Con estas ideas de que el pasado ya pasó y no lo puedes modificar, ¿por qué seguirse lamentando de lo que ya no está? Freud te regresa a desenterrar pasado para encontrar las raíces del presente y comprenderlo, pero con la mente hacia el futuro. El presente es inasible y hay que vivirlo con toda intensidad porque no sabes si volverás a vivir, al menos no de este modo. Sólo te queda en tus manos el futuro para construir la utopía, aquello que no existe PERO QUE PUEDE EXISTIR si es que trabajas consecuentemente por ello.
Manos a la obra. Organiza tu vida, tus tiempos, tus objetivos, tus metas. Tal vez necesites ayuda para hacerlo. El blog de Leo Babauta me ha resultado inspirador para estos propósitos. La filosofía debería ser guía para la vida, y lo es, aunque tal vez la hemos especializado tanto que ha perdido ese sentido orientador. Recuerdo haber leído sobre un pensador muy original que en sus escritos expresaba una vaciedad y asco por la vida de modo hasta cierto punto repugnante, pero que se pasaba las tardes disfrutando de la vida en un café en los portales que rodean la plaza central de una glamorosa ciudad.
Encontrarle sentido a la vida, crear un proyecto de vida, vivir intensamente, disfrutar la vida, orientar la vida de acuerdo a los valores y creencias más profundos que favorecen también la vida de quienes nos rodean, vivir en plenitud, SON TAREAS DE TODOS. Renuévate, comienza a vivir.

Sofistas posmodernos

pazLos sofistas se interesaron por el hombre, en la Antigua Grecia. Fueron maestros de los hombres de Estado y de futuros políticos. Enseñaron la retórica, se preocupaban más por la forma de razonamiento que por su contenido, más por su efectividad que por su justeza. Su interés por las formas lingüísticas les condujo a analizar el lenguaje, estudiar figuras retóricas, penetrar en los problemas de la lógica y preparar las vías del pensamiento lógico. Contribuyeron poderosamente a formar un espíritu crítico. Muchos fueron escépticos, como un camino para descubrir la verdad.
Sin embargo también hay sombras en este modo de pensar: al interesarse más por la forma que por el contenido desarrollaron la capacidad de convencimiento independientemente de la verdad de sus proposiciones. Por otro lado partían de la idea de que todo es verdad, y por tanto la falsedad también es verdad, por tanto no existe algún criterio de verdad. Por último desarrollaron falsos argumentos conocidos como “sofismas, de modo que el apelativo de “sofista”, palabra derivada del griego “sofós” que significa “sabio”, derivó en lo contrario.
Este tipo de prácticas siguen siendo actuales. Por un lado está el alto desarrollo de la filosofía analítica en torno a la lógica y las formas lingüísticas. Y por otro el uso de estos procedimientos discursivos en nuevas formas que llegan hasta la manipulación. Veamos algunas:
Los medios de comunicación social más penetrantes, entre ellos la televisión, la radio, la prensa impresa y los media han sido invadidos por propaganda que cubre sus altos costos de operación. La publicidad y mecadotecnia se concentran en la promoción del producto independientemente de la verdad o falsedad de sus comerciales. Se analiza la mejor forma de penetración en el mercado en forma altamente profesional incluso de productos dañinos para la salud como el tabaco y el alcohol. Se promueve la pornografía y la prostitución ofreciendo el placer.
En la política se utilizan a fondo las formas propagandísticas para atraer el voto, se promueve un discurso populista y demagógico, se cuida la figura del candidato.  Es más importante la omnipresencia de la propaganda que el proyecto político o la calidad humana del candidato, que a su vez oculta los intereses del gupo que lo sostiene. En etapas posteriores al voto se oculta o desvirtúa la información.
En estos días me ha llamado mucho la atención la forma en que el gobierno de Venezuela ha manejado y ocultado la verdad sobre la salud del presidente Hugo Chávez. Llega el momento en que el pueblo y la oposición no sabe quién conduce al país pues no se sabe quien gobierna, si Chávez desde Cuba o el grupo gobernante a nombre del presidente. Se desconoce si el comandante Chávez vive o está muerto. Y para un asunto de tan gran importancia siempre hay complicidades.
Los medios de comunicación social sólo están en una dirección, del poder hacia el pueblo, sin capacidad de retroalimentación o de interacción con su público. Los noticieros de información son selectivos según los intereses asociados a la casa editorial que los publica. Mucha información relevante que afecta a los ciudadanos es ocultada y en cambio se publicita programas vacios de contenido. Un ejemplo de ello son las telenovelas y los “reality shows”. De modo que con estos ejemplos se ve claro que estamos en una nueva época de los sofistas y de los sofismas; surgieron en la Antigua Grecia con un mensaje ambivalente pero  en la actualidad se ha acentuado su carácter oscuro. Tal vez sería momento de revisar el texto Homo videns de Giovanni Sartori.
Esta forma de manejo de la información ha sido ampliamente estudiado a través del concepto de IDEOLOGÍA…

El nous

SerenidadAnaxágoras pensaba que el mundo estaba formado de partículas indivisibles de orden espiritual, regidas por el espíritu o nous. Todas las cosas que tienen vida, tanto las más grandes como las más pequeñas están gobernadas por el espíritu. Hasta aquí su filosofía.
En nuestros tiempos Antoine Lavoisier afirmó que todas las cosas están compuestas de energía, de modo que “la materia no se crea ni se destruye, sólo se transforma”. Se transforma en energía. Esta ley de la transformación de la materia en energía pudiera tener como intuición antecedente el pensamiento de Anaxágoras. Las partículas indivisibles de orden espiritual pudieran ser la energía, ¿cómo dividir la energía? ¿cómo separar los quantos de energía? ¿cómo dividir un quanto de energía, por ejemplo en el fuego?
La idea de un mundo regido por espíritu o nous fue algo que llenó el pensamiento de Hegel sobre la historia, el espíritu absoluto. Éste es el verdadero actor de la historia, que la conduce a través de sus contradicciones hacia un desarrollo superior, hasta la identificación consigo mismo. En las Lecciones de Filosofía de la historia universal Hegel afirma:
La Providencia divina es, en efecto, la sabiduría según una potencia infinita, que realiza sus fines, esto es, en efecto, el fin último, absoluto y racional del mundo. La razón es el pensamiento, el nous, que se determina a sí mismo con entera libertad.
Y más adelante:
Pero esta fe universal, la creencia de que la historia universal es un producto de la razón eterna y de que la razón ha determinado las grandes revoluciones de la historia, es el punt de partida necesario de la filosofía en general y de la filosofía de la historia universal.
Llama la atención la similitud del pensamiento a más de 20 siglos de distancia, y de manera especial el uso del término nous para señalar a este espíritu que guía la historia. En el texto Lecciones sobre historia de la filosofía Hegell considera a Anaxágoras como “un hombre sobrio entre borrachos” p. 296

Materialismo

BisniagaEmpédocles de Agrigento afirmó que el mundo está formado por cuatro elementos: agua, aire, tierra y fuego, que se combinan o separan según el amor y el odio, y dan origen a la vida ó a la muerte. Este pensamiento ha tenido gran influencia a lo largo de la historia y se encuentra hasta en los lugares más inusuales.
Hay una corriente esotérica llamada “metafísica” que también toma estos cuatro elementos como fundamentales; la psicología antigua también clasificaba a las personas según los cuatro elementos. Incluso Hegel tiene un pasaje en la fenomenología del Espíritu que hace referencia a la complementariedad dialéctica de los cuatro elementos. La química terminó elaborando la tabla periódica de los elementos que componen todas las sustancias materiales.
Con esta filosofía llegamos nuevamente al materialismo, a la afirmación de que el origen de las cosas está en la materia. En la Edad moderna también existieron los materialismos mecanicistas,, pero los materialismos de la filosofía contemporánea son mucho más complejos que lo dicho por este filosofo, pero en el fondo mantienen la misma posición, haciendo a un lado desde luego estos 4 elementos como tales. Tal vez los más interesantes son el materialismo histórico de Marx y el materialismo dialéctico de Engels.

¿Y la racionalidad?

GuanajuatoLas noticias sobre los bombardeos que el gobierno hace sobre la población de Siria son cada vez más catastróficas. Un gobierno que asesina a la propia población que dice gobernar pierde autoridad y queda en entredicho. No es una lucha reciente, no recuerdo si ya lleva un año o poco menos pero para la población civil constituye ya una eternidad. Se habla de más de dos millones de desplazados según el Comité Internacional de  de Rescate y cientos de miles de refugiados en los países vecinos, además de decenas de miles de muertos; constituye ya un grave problema. El gobierno ha dejado de ser apoyado por la comunidad internacional, en especial de Rusia, su aliado. Europa finalmente exige que Bashar Al Assad deje el gobierno de Siria.
Santo Tomás, a pesar de todo su pensamiento político conservador, aceptaba la lucha contra el régimen ilegítimo y apoyaba la destitución del príncipe en casos extremos. Lo que está sucediendo es un caso extremo de destrucción y muerte que ya no puede ser tolerado ni por su pueblo ni por la expectante comunidad mundial. Se trata de una dictadura de la familia por más de 40 años. Hoy hubo bombardeos en Damasco y un atentado con 83 muertos en la universidad de Aleppo. Tal vez estamos muy lejos de esos lugares, casi al otro lado del mundo pero es un ataque a la racionalidad de la humanidad pues manifiesta que somos una especie que se destruye a sí misma.
En una ocasión Anthony de Mello viajaba fuera de su país y su acompañante le dijo: “Mire, ahí termina India y comienza Paquistán”, y comenta De Mello que por más que se asomó no vió ninguna raya ni muro que indicara la frontera. Esa es una categoría que sólo tenemos en la mente. Sin embargo otros se han obstinado en pintar esa raya mediante un muro de varios metros de altura y mide varios kilómetros, como el que está en Tijuana,  para delimitar la frontera sur del país vecino.
En otra ocasión un compañero etíope me hacía ver que en África las fronteras de muchos países son líneas rectas y en cambio las europeas no lo son. Me comentó que las potencias coloniales se repartieron África a través de un mapa, sin respetar las lenguas y culturas aborígenes. Fueron intereses externos y no los de los pueblos originarios los que privaron en esas decisiones.
En Siria es tiempo de héroes, de luchadores libertarios, de mártires en su lucha emancipatoria. Tienen nuestro respeto.

Atomismo

AtardecerLeucipo y Demócrito son considerados como los “atomistas griegos”, debido a que en el siglo V a. de C.  se preguntaban por el origen de todas las cosas y su respuesta era que la naturaleza estaba formada por pequeñas partículas indivisibles. La palabra átomo significa a-tomo, sin división. Fueron los primeros materialistas y deterministas de la historia.
Evidentemente no podemos comparar su atomismo filosófico con el atomismo del siglo XX y sus bombas nucleares. Pero la importancia de sus comentarios reside en afirmar que es algo material lo que origina todo, y esto será la base de la ciencia moderna.
Es interesante saber que Marx hizo su tesis doctoral sobre el materialismo de Demócrito, y Bloch anunció a sus 11 ó 13 años que todo el mundo estaba compuesto de materia. Al parecer la religión se sintió atacada con las afirmaciones materialistas y a su vez reaccionó contra ellas pues afirma que el origen de todo es Dios.

el problema de la ciencia

Dios del maízAl parecer todo el mundo tiene clara la diferencia entre la ciencia y la no-ciencia, entre el conocimiento científico y el que no lo es. El calificativo de “científico” da autoridad a su poseedor y descalifica al que no lo tiene.Existen instituciones muy prestigiadas donde se construye la ciencia y otras que apoyan a la construcción de la ciencia.
¿Será clara la diferencia entre lo que si es científico y lo que no lo es? ¿El conocimiento científico es poseedor de la verdad? ¿Tal conocimiento será el único poseedor de la verdad? ¿El conocimiento no científico implica la no verdad? ¿Habrá verdades no-científicas? ¿Cómo se puede caracterizar a un conocimiento científico de otro que no lo es? ¿Habrá no-verdades científicas? ¿Quién decide lo que es científico de lo que no lo es? ¿sólo las universidades y centros de investigación producen verdades científicas? ¿La ciencia sólo se encuentra en los libros? ¿Se trata de un conocimiento no falible? ¿El conocimiento científico es neutral? ¿Podrá ser manipulado? ¿Podrá ser escondido? ¿Tiene algo que ver con la política? ¿Intervendrá de algún modo la economía? Hay instituciones y universidades denominadas “patito” por la baja calidad de su formación profesional. Lo que antes era un conocimiento científico ahora ya no lo es. Cualquiera puede publicar libros sin requerir el aval de nadie. Los medios de comunicación promocionan productos altamente efectivos para su propósito, ¿requerirán estos o tendrán un fundamento científico?
Vamos a lo concreto: ¿qué conocimientos si son científicos y cuáles no?: física, química, matemáticas, astronomía, acupuntura, sociología, historia, medicina homeópática, fisoterapia, quiropraxis, curandero, brujo, medicina alópata, medicina naturista, medicina alternativa, huesero, medicina tradicional mexicana (tes, barro, etc.), astrología, radioastronomía, metereología, óptica, medium, videntes, adivinación, albañilería, enfermería, arquitectura, karate, Tai chi, capoeira, danza clásica, danza tradicional, autóctona, bailable, política, economía, pedagogía, docencia, religión… Y podríamos seguir mencionando muchos más. Los antiguos tenían muchos de estos conocimientos y ¿eran conocimientos científicos? ¿Por qué no fueron reconocids como tales?
La diferencia entre estos conocimientos que unos sean científicos y otros no  ¿será la calidad de las instituciones que lo sostienen? ¿Será su efectividad? ¿Será sus métodos o procedimientos? ¿Será la licencia que da el Estado para su ejercicio? ¿Será su infalibilidad? ¿Será la cantidad de personas que están de acuerdo en ese conocimiento?
Es una problemática compleja que vale la pena estudiar.

Conocimiento / Ciencia

Casa Buena Esperanza¿Cuál será la diferencia entre la Teroría del conocimiento y la filosofía de la ciencia? ¿Y luego con la epistemología? Parece algo complejo.
Encuentro que la teoría del conocimiento se pregunta por ¿cómo se obtiene el conocimiento?. La palabra epistemología viene del griego Episteme = ciencia y logos = tratado o estudio, parece hacer referencia al estudio de la ciencia, pero en en realidad trata de la teoría del conocimiento. De modo que entendemos como sinónimos epistemología y teoría del conocimiento.
Sin embargo hay varios tipos de conocimiento como el experiencial, experimental, interior, científico, religioso,y muchos más. Cuando hablamos de filosofía de la ciencia nos referimos exclusivamente a la pregunta de ¿cómo se obtiene el conocimiento científico? ¿Cómo podemos afirmar que determinados conceptos constituyen la ciencia? De este modo la teoría del conocimiento se refiere al conocer en general, a todo tipo de conocimiento y la filosofía de la ciencia a este conocer específico llmado ciencia.
Esto lleva a otro problema sobre cómo es la relación entre la ciencia y la filosofía. En este punto es muy ilustrativo el pequeño texto de Mario Bunge La ciencia, su método y su filosofía en el que señala posibles relaciones entre ambas esferas. No se trata de un “sobre”,  o un “bajo” de uno u otro elemento, sino de una relación de acompañamiento en el sentido de que la cencia requiere de la filosofía para avanzar, y la filosofía requiere a su vez de la ciencia para pensar.
La ciencia no puede ser juez de sí misma, no puede decidir por sí cuál conocimiento es científico y cuál no, para eso se requiere validar en conceptos y presupuestos que están fuera de la ciencia y eso lo constituye la filosofía. Aquí es donde entra el papel de la filosofía de la ciencia.
Por otra parte la filosofía no puede razonar en el vacío o con suposiciones sobre la realidad, requiere del dato científico para poder elaborar sus pensamientos, pues la ciencia es una forma -no la única- de acercamiento a la realidad.

Todo permanece

Parménides también se pregunta por el origen de todas las cosas y afirma la existencia del ser como inmóvil, uno y único, eterno, indivisible, imperecedero, sin fin ni comienzo. Comenta Xirau que es difícil saber si este concepto de ser se refiere al mundo físico y material o a concepto del Dios de Jenófanes. La filosofía, en general, ha preferido referirlo al ámbito filosófico más que al teológico por su contraposición con Heráclito; éste último afirmó el cambio perpetuo de todas las cosas. De este modo se tiene una clara oposición entre la afirmación del ser (dado por la razón) y por otro lado la  del devenir (dado por la experiencia de los sentidos). Estas dos formas de pensamiento también tendrán su continuación en la filosofía de Platón, de Hegel, Marx, la discusión entre racionalistas y empiristas, entre otros. Otro punto que destaca Xirau es la formulación lógica con el principio de identidad, del cual se derivará el principio de no contradicción, y de este modo introduce elementos lógicos y razonamientos que serán distintivos de la filosofía y de las matemáticas.
Los aportes de estos dos filósofos van ampliando el abanico de temas de los que trata la filosofía: con la discusión entre ser y devenir se instaura la metafísica; con la forma de razonamiento se introduce la lógica. Gran parte del esfuerzo filosófico posterior ha consistido en buscar cómo reconciliar ambas posturas de cambio y permanencia del ser.

Los números

SLP

Pitágoras era un matemático. Eso lo reporta la historia de la filosofía sin duda alguna. Él y su escuela dieron un fuerte impulso a las matemáticas, sólo comparable con los avances la ciencia moderna. Aunque también es cierto que les dio un sentido místico más que contable. Desde la educación secundaria recuerdo el teorema de Pitágoras como un elemento fundamental del conocimiento.
La ciencia moderna dio este impulso a través de las coordenadas cartesianas, el cálculo, la estadística y demás avances. Pero también encontró la aplicabilidad en estas investigaciones y llegó el momento en que para que un conocimiento fuera considerado como científico debería ser comprobado matemáticamente. Se midió el volumen de la tierra y los planetas, la distancia entre éstos y el sol, y muchas cosas más. Con esta idea también se comenzó a aplicar a las ciencias sociales, comenzando por la psicología y luego la sociología. Curiosamente Augusto Comte consideró que toda la realidad científica se debería reducir a lo que se pudiera pesar, medir, contar, es decir, a números. Se llegó a proponerlo como método único de la ciencia, el monismo metodológico.
Pero también llegó el momento en que se fue descubriendo que la medición matemática solo constituía una fracción de la realidad total y que había muchos hechos que no podían reducirse a números. Por eso surgió la división en la ciencia entre las físico-naturales que dan preeminencia a a aplicación de operaciones matemáticas, y las ciencias sociales que poco a poco han ido logrando constituir métodos distintos a los cuantitativos. Actualmente podemos hablar de tres paradigmas básicos en la investigación social: el paradigma analítico cuantitativo de la ciencia, el paradigma herméutico-interpretativo cualitativo, y el método crítico de las ciencias sociales.
Los números siguen siendo importantes pero ya no con esa totalización que se propuso en algún momento. Finalmente se ha llegadeo a afirmar que son necesarios para la ciencia física en la medición de los fenómenos naturales y pueden ayudar (ya sin ese papel protagónico) al conocimiento en las ciencias sociales.
La discusión continua pues los científicos sociales cuantitativos han hecho avanzar la aplicación de las matemáticas a las situaciones sociales mediante test, surveys, medidas de tendencia central y de dispersión, estadística y han creado programas informáticos como el SPSS, incluso programas de análisis del lenguaje con muy buenos resultados. Por otro lado los métodos cualitativos se han continuado desarrollando y han descubierto todo un mundo del conocimiento irreductible a números que muestran la riqueza individual y única de la vida y de la historia.
El paradigma crítico, a través de los métodos de investigación-acción se han mantenido al margen de esta discusión y han absorvido la riqueza de ambos, pues lo que les importa es más la orientación emancipadora que los procedimientos. Y así también hay fuertes argumentos para un uso indistinto de ambos métodos en su aplicación práctica, aunque en su fundamentación teórica sean irreductibles..

Todo fluye

 

Fuego nuevo

Heráclito afirma el movimiento de las cosas y su modelo son las aguas del río que fluyen constantemente y también las llamas de fuego que resultan inasibles. Se trata de una interpretación del tiempo, somos ser y no ser al mismo tiempo, porque en el momento en que somos, ese ser ya pasó, ya no somos. Por eso el ser significa movimiento constante y la permanencia resulta aparente.
Nadie puede detener el tiempo. Éste constituye la posibilidad del ser. El pasado ya no está, el presente discurre entre nuestras manos, el futuro todavía no llega. Ernst Bloch consideraba que de los tres momentos del tiempo lo mejor era el futuro porque constituye la POSIBILIDAD de lo que TODAVÍA no es, y en ese ssentido tiene preeminencia sobre los otros dos. El pasado sólo tiene sentido desde el futuro porque nos da la base de la posibilidad. Somos fruto de ese pasado, de lo que haya sido el pasado, y según como haya sido nos ha dotado de mayores o menores posibilidades para atender el futuro.
Bloch da doble tratamiento al presente: por un lado está el presente como época, por ejemplo, cuando decimos que “en los tiempos actuales”, así el presente puede constituir un día o siglos, porque presente significa “presencia”, aquello que está influyendo en la actualidad y en ese sentido se hace presente. Por otro lado está el sentido del presente como el momento que transcurre, que es y al ser ya no es porque ya pasó. Es el devenir continuo cronométrico del tiempo.
Pero es el futuro el que tiene la posibilidad en sí, porque el pasado es inmodificable, el presente transcurre como resultado de posibilidades anteriores, y el futuro está en nuestras manos. Ciertamente no sabemos si vamos a existir siquiera el segundo siguiente de escribir esto, pero mientras haya vida hay posibilidad, hay futuro. Por eso Bloch invita optimistamente a imaginar, crear y construir ese futuro que se sueña en sueños soñados despierto. Heráclito planteó el problema del tiempo y de la historia, Bloch invita a construir la historia haciendo historia.

Oriente – Occidente

Flor del desiertoEstuve revisando El escrito de Kasuo Inamori y descubrí que contiene los elementos centrales del budismo sin exponerlos expresamente como tal, sino integrados en la vida diaria. Por otro lado encontré un libro Un buen modo de vida más allá de los personal de Soko Daido Ubalde y encontré estos mismos principios budistas que expondré a continuación:
En el Dharma del aprendiz expone los 5 fundamentos: 1. Determinación de hacer un cambio real. 2. Gran confianza en la sabiduría innata de su naturaleza. 3. Apertura y humildad para pedir y recibir ayuda. 4. Imparcialidad, sin preferencias. 5. Realizar las prácticas del óctuple sendero y los seis paramitas.
Las cuatro verdades nobles: 1. El sufrimiento existe. 2. El origen del sufrimiento es el deseo-apego. 3. La cesación del sufrimiento es el desapego. 4. El óctuple sendero conduce a la cesación del apego.
El óctuple sendero: 1. La confianza o fe en uno mismo. 2. la voluntad ajustada al camino. 3. la palabra ajustada al camino. 4. La acción hasta la autonomía o madurez. 5. La atención a lo que se hace o sucede. 6. La meditación. 7. Los medios de existencia guiados por la compasión. 8. El esfuerzo firme y constante sin sacrificios perturbadores.
Los seis paramitas o perfecciones: 1. Generosidad. 2. Disciplina o ética. 3. Paciencia. 4. Energía, esfuerzo, perseverancia. 5. Meditación. 6. Conocimiento.
Los preceptos: no matar, no robar, no extremarse en el sexo, no abusar de comidas, bebidas o drogas, no murmurar criticar y juzgar, no admirar al propio yo, no ser avaro, no encolerizarse, no mantener opiniones dogmáticas.
Los tres venenos: la estupidez o estrechez de espíritu, el deseo-apego y la cólera-odio.
En fin todo este conjunto constituyen una forma de vida y de pensamiento, una filosofía que ayuda a vivir mejor, de modo más integrado personal y socialmente. Como tal no hace referencia directa a un Dios o a una religión. En este sentido no se opone a la religión católica sino que son coincidentes, sólo que el catolicismo se fundamente en Jesús, la afirmación de Dios y el texto sagrado de la biblia. En el budismo no hay Dios, pero si toda una práctica religiosa, y el objetivo es llegar a ser Buda, un iluminado. También la Iglesia propone como modelo de seguimiento a Jesús. Ambas religiones tienen sus monjes y monasterios para perfeccionar el espíritu y ambos invitan a la perfección.
Al ser coincidentes, o al menos al no tener una clara oposición, se pueden integrar ambos modos de ver la vida. Desde S. Agustín y despúes con Santo Tomas de Aquino se hizo la síntesis de la religión católica con el pensamiento occidental y la religión asumió tal lenguaje filosófico tomado de Aristóteles y de Platón. Fue un gran avance para la época medieval. Pero ahora estamos en otra situación, ante el descubrimiento del Oriente, y es necesario hacer una nueva síntesis tanto en el plano de la espiritualidad como en el de la vida diaria.
En este sentido es muy valiosa la reflexión de Anthony de Mello (1931-1987) , un jesuita indio que hizo la maestría en psicología en Estados Unidos. Fue capaz de comprender ambas tradiciones e hizo una síntesis que resulta pionera en el campo de la espiritualidad. En 1985 De Mello estuvo en Gudalajara, Jal., tuve la oportunidad de asistir al curso que impartió durante una semana pero no fui por desconocimiento. Apenas estaba descubriendo su libro de Sadhana y preferí terminar la tesis de la licenciatura de filosofía y ciencias sociales sin saber que ya no tendría otra oportunidad de conocerlo y sobre todo de aprender de él. Posteriormente lo he hecho a través de sus libros y así es como he valorado su pensamiento.
En 1998  De Mello fue criticado por la Iglesia católica, en especial por el entonces Cardenal Ratzinger, prefecto de la Congregación para la doctrina de la fe -antiguamente llamada la Santa Inquisición- http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19980624_demello_en.html y lo señaló como un peligro para la fe. Sin embargo esto señala una falta de visión, de un espíritu más abierto. Sus libros se han continuado propagando así como apuntes tomados de sus cursos lo cual manifiesta un resugimiento de la espiritualidad más acorde a los tiempos actuales.
Hoy no nos queda más que agradecer este mensaje de un pionero de la espiritualidad, totalmente centrado en Cristo Jesús como lo hizo su fundador S. Ignacio de Loyola, y que con su pensamiento revive la tradición mística de Santa Teresa y de San Juan de la Cruz, al igual que de muchos místicos tanto antiguos como contemporáneos, entre ellos también al P. Thomas Merton, monje trapense. Podemos decir que el camino está abierto y hay mucho por hacer en este encuentro entre el Oriente y Occidente.
Sería bueno recordar que también S. Ignacio de Loyola fue sospechoso de herejía, varias veces fue examinado por los monjes de la Santa Inquisición, estuvo 42 días preso (Aubobiografía No. 57-62) y finalmente le dejaron libre por no encontrar error en su doctrina, sólo le pidieron que no anduviera descalso, que pintara sus ropas de sayal en color negro, que no hablara sobre cosas de fe porque no tenía estudios.  Decidió salir de Alcalá y fue a estudiar a Salamanca. Pero también ahí fue examinado por tres doctores y el bachiller Frías por el texto de los Ejercicios Espirituales, y después de 22 días de cárcel de él y sus compañeros, la sentencia fue que no definiesen lo que es pecado mortal y pecado venial. Finalmente resolvió ir a estudiar a París para obtener el título.
La historia se repite.

Negocios y espiritualidad

Yin Yang en vela

Terminé de leer el libro de Kasuo Inamori Negocios y espiritualidad. Retomaré algunas ideas que me gustaron.
‡    El propósito de la vida es la ILUMINACIÓN DEL CORAZÓN Y PERFECCIONAMIENTO DEL ALMA.
‡    Quisiera responder que en este día me he convertido de alguna manera, en algún aspecto, en relación con alguien, en una mejor persona. Quisiera decir que la muerte me ha encontrado con un espíritu más elevado que cuando nací.
‡    Dependiendo de cómo elijamos vivir la vida, podemos hacer que la vida brille o se haga opaca y apagada.
‡    Personalidad + filosofía = carácter.
‡    Buda pensaba que una de las maneras más importantes de lograr la iluminación es mediante la devoción al trabajo duro y concentrarse en la tares que tengas entre manos.
‡    Enfóquense en la tarea y perseveren en ella, y el resultado será una vida de días y momentos vividos al máximo.
‡    Manera de pensar x determinación x habilidad = éxito personal y profesional.
‡    La manera de pensar significa tener buen corazón definido como el sentido común de cada día.
‡    El gran secreto para lograr el éxito en la vida es simplemente tener un buen corazón, tomar ventaja de sus habilidades y seguir adelante con determinación.
‡    Sus vidas seguirán a sus corazones y lo que piensen en el futuro que crearán.
‡    La voluntad que mantiene unido al universo es la voluntad del amor, la sinceridad y la armonía.
‡    Cuando alguien realmente quiere algo y con buen corazón se esfuerza en lo que sea, Dios le proporciona fuerza de abrir las puestas de su almacén de sabiduría.
‡    Lo que pienses y como lo pienses determinará como vives tu vida.
‡    Primero tienes que pensar que puedes. Si quieres algo debes realmente desear lograrlo.
‡    La madre de todo lo bien logrado es la pasión, antes debes pensarlo en intensidad y profundidad, ponerlo en acción y luego la pasión.
‡    Cuando tienes un sueño y puedes ver los detalles, eso es posible.
‡    La clave para lograr algo: ideas optimistas, planificación pesimista, acción optimista.
‡    Si quieres cambiar tu vida, cambia tu corazón.
‡    Las personas que logran cosas que nunca habían logrado antes son personas que creen en sus propias posibilidades.
‡    El trabajo duro hace lo ordinario extraordinario.
‡    El hábito de la creatividad puede cambiarlo todo. Haz algo un poco distinto de lo que hiciste ayer, avanza un poco, hazlo de forma diferente.
‡    Poner atención es como utilizar un taladro: todo su poder se concentra en la punta de la broca. La concentración es el resultado de la fuerza, la profundidad y el tamaño de sus pensamientos.
‡    Llena tu vida de sueños para llenarla de éxito. Si no intentas de verdad lograr tus sueños, nunca los alcanzarás.
‡    No mientas, se honesto, no te envanezcas, no hagas daño a los demás, sé amable.
‡    Lo que eres ahora es el resultado de decisiones tomadas en el pasado, y lo que serás en el futuro será resultado de las decisiones que tomes ahora.
‡    Basa tu filosofía para vivir la vida en principios sólidos y esto te ayudará a hacer grandes cosas y al éxito.
‡    Haz lo máximo que puedas cada día. Si quieres hacer el drama de tu vida algo rico y pleno necesitas vivir cada día y cada momento al máximo.
‡    Trabaja lo suficientemente duro para que Dios te quiera ayudar.
‡    Enfrenta los problemas directamente, esto derriba los muros de la imposibilidad y crea el resultado que deseas.
‡    Que les guste lo que hacen es el mayor estímulo que pueden encontrar. Mejora tu vida haciendo algo que disfrutes. Si trabajas en algo que no te gusta, entrégate totalmente a él, pueda ser que disfrutes en el dolor. En último caso es para superarte a ti mismo.
‡    Otórgueles altas posiciones a quienes tengan mayor calidad moral y recompensen a aquellos que logren mucho.
‡    Necesitamos líderes que basen sus actos en la constitución de su carácter, la humildad y la autorreflexión. Libérate del engaño, el ego, las mentiras y la extravagancia.
‡    Seis puntos de lealtad para perfeccionar y enriquecer el alma: 1. Busca ser feliz: exígete lo máximo de ti mismo y mantenlo. 2 La humildad trae alegría y limpieza del alma, evita la arrogancia. 3. Vive una vida de autorreflexión diaria. 4. Sé agradecido con la vida. 5. Llena tus días de amabilidad y altruismo. 6. No seas hipersensible.
‡    Lucharé por la sinceridad en mi vida y en mi trabajo y no toleraré la falta de entrega y mediocridad.
‡    Si puedes estar agradecido independientemente de tu situación, siempre estarás contento.
‡    Si tu corazón se llena de agradecimiento te traerá felicidad, tener una mente abierta dará como resultado el avance.
‡    La gratitud, la autorreflexón honesta y el abandono de la codicia son esenciales para el enriquecimiento del alma humana.
‡    Hay 3 venenos que destruyen la vida: el dragón rojo es la ira; el dragón negro es la codicia; el dragón verde es la envidia. Si no puedes deshacerte de ellos, al menos mantenlos bajo control
‡    Si tienes un corazón puro y desprendido y desenvainas la “espada de actuar correctamente”, entonces tendrás éxito y serás bendecido.
‡    El trabajo es enfocar tus capacidades y tu mente en una tarea: de este modo obtienes un espíritu rico y un carácter sólido.
‡    La iluminación es la elevación del alma.
‡    Las 6 perfecciones son la puerta para acercarse a la iluminación, además de maneras de perfeccionar el alma y enriquecer el espíritu: 1. La perfección de la generosidad (servicio), 2 de la ética (evita los 3 venenos), 3. de la devoción (esfuerzo, concéntrate en algo), 4 del esfuerzo (para mantener el curso), 5 de la concentración (meditación), 6 de la sabiduría.
‡    Perfecciona tu carácter mediante una continua devoción a tu tarea en la vida diaria.
‡    Para ser un buen líder uno necesita entender la importancia de la caridad.
‡    No busques tu beneficio personal el primer y único objetivo, piensa cómo beneficiar a tus clientes y a la comunidad, piensa más en la familia que en ti mismo.
‡    La primera responsabilidad de una empresa es proporcionar seguridad y felicidad a la gente que trabaja en ella; pero también de beneficiar a los demás y al mundo.
‡    Si quieres que algo suceda lo debes creer realmente con tu corazón.
‡    Tu vida te dio un destino pero nadie te detiene para que lo cambies. Mediante los buenos pensamientos y actos puedes cambiar tu futuro y hacer lo que quieras con tu vida.
‡    Las cosas realmente importantes son el aprecio, la sinceridad, el trabajo duro, la mente abierta, la autorreflexión, poner las necesidades de los demás por delante de las tuyas, el servicio a los demás, y la ausencia de odio y de envidia.
‡    Cuando elijas una manera de pensar y de vivir que fluya con la voluntad del universo, tu vida será como todo o más de lo que podías esperar.
‡    Desde el nacimiento a la muerte todo se trata de obtener un alma mejor y más bella…
‡    Para perfeccionar y enriquecer el espíritu practica la devoción de cada día, y eso se halla en las 6 virtudes: generosidad, ética, paciencia, esfuerzo, concentración y sabiduría.
‡    En lugar de la perfección lucha por una devoción continua de la autorreflexión y autocontrol.
‡    El corazón humano consiste de diversas capas. Estas son comenzando por las más externas: 1. Inteligencia: el conocimiento y la lógica que obtenemos después del nacimiento. 2. Los sentidos: los 5 sentidos y las emociones que constituyen el funcionamiento de la mente. 3. Los instintos: los deseos que mantienen en funcionamiento nuestros cuerpos físicos. 4. El espíritu: la verdadera forma del ego que atestigua las experiencias y los hechos que padecemos en esta vida. 5. El ego verdadero: el centro del alma, todo lleno de verdad, bondad y belleza.
‡    En lugar de buscar la iluminación, perfecciona tu alma utilizando su lógica y su conciencia.
‡    Para encontrar tu futuro encuentra la manera de vivir tu vida.
‡    Trabaja duro, nunca olvides la gratitud, piensa buenos pensamientos, haz buenas acciones, contrólate con un honesto arrepentimiento, perfecciónate en tus actividades diarias, desarrolla tu carácter. “Y cuando más diligentemente realicen estas simples tareas durante su esfuerzo diario, encontrarán el significado de la vida y nunca hallarán un camino más glorioso o noble para guiarse en la vida” (147).

Heráclito

DanzanteHeráclito fue el primer flósofo que se aisló para meditar, imagen del pensador de Rodin, figura que emulará Descartes, Kant, Hegel, Nietzsche, Wittgenstein entre muchos más. En la religión encontraremos a los eremitas, los Padres del desierto, Sidharta, Jesús que se va 40 días al desierto, los monjes contemplativos. En general, la figura del pensador es la de un sujeto hasta cierto punto aislado, lo cual no indica que sea antisocial, sino una persona que desarrolla al máximo esa inteligencia que Howard Gardner llamó “intrapersonal”.
Con Heráclito se llega a la primera organización del pensamiento filosófico en tres grandes campos, que para Xirau serán los fundamentales para determinar la orientación de cada pensador: la teoría del conocimiento, la metafísica y la moral, y propone como inicial la teoría del conocimiento. Sin embargo el pensamiento posterior dará mayor importancia a la metafísica y sólo 20 siglos después, con Descartes comenzará a tratarse la teoría del conocimiento como elemento fundamental para la determinación de las diversas corrientes filosóficas. Y sólo cuando se desarrolle la teoría del conocimiento surgirá la ciencia moderna.
Informa Xirau que ante las dos formas de conocimiento, Heráclito considera verdadero al que proviene de la razón y falso al que tiene su origen en los sentidos, porque de la razón proviene la sabiduría, el origen de las cosas y el sentido de la vida. Esta forma de pensamiento anuncia la discusión de la edad Moderna que dividió a los filósofos entre racionalista y empiristas; Heráclito claramente se situaría en el racionalismo.
Hay un segundo elemento importante en este pensamiento: la filosofía es para encontrar la sabiduría, el origen de las cosas y el sentido de la vida. La filosofía enfatizó la búsqueda del origen de las cosas y olvidó las otras dos; ahora será necesario recuperarlos: La sabiduría se refiere al saber que nace de la experiencia vivida y reflexionada, al saborear, no sólo al conocimiento. No basta con vivir, será necesario analizar lo vivido y sacar sus consecuencias. De ahí surge el tercer elemento: el sentido de la vida.
Se refiere a descubrir cuál es el sentido del vivir, algo por lo que valga la pena, y de enseñarlo a las nuevas generaciones. En las noticias escuchamos a menudo de asesinatos y suicidios, o sea, de una falta de valoración de la vida de los otros y de falta de sentido de la vida de uno mismo. La semana pasada escuché la historia de un niño de 10 años que se quería matar porque su equipo de futbol había perdido el partido final de un campeonato; sus familiares tuvieron qué detenerlo y explicarle que la vida es así, a veces se gana y a veces se pierde. Y yo me pregunto ¿qué le han enseñado sus familiares a este niño para que tenga este tipo de reacciones? ¿Qué es lo que vive en el seno familiar? Recuerdo un texto de Krishnamurti que trata sobre la educación y el significado de la vida: Es la comprensión de nosotros mismos.

Jenófanes

Panteón de Cuyo1 de enero 2013
Es el primer filósofo espiritualista y monoteísta. No creía en los dioses antropomórficos y locales de las colonias griegas sino que llega a la conclusión de la necesidad de una divinidad suprema, superior a la concepción politeísta. Comenta que cada pueblo crea a su dios a su imagen y semejanza, algo similar a lo dicho por Feuerbach y de algún modo también por Freud.
Algo parecido ocurre en nuestro tiempo ante la presencia de diferentes dioses y religiones, donde cada una afirma que su Dios es verdadero y en cierta medida superior a los otros. Ya no son hombres idealizados ni dioses antropomórficos pero se mantiene la pluralidad, incluso se despliegan religiones sin Dios.
También el problema actual es la pérdida de credibilidad de las religiones, por un lado se manifiesta un ateísmo combativo, un ateísmo práctico y la creación de imágenes mitológicas a través del cine y el espectáculo, el regreso a las creencias mitológicas de la antigüedad, la búsqueda de una espiritualidad más allá de la religión, la creencia en chamanes, brujos y esoterismo.
Por ejemplo, de acuerdo a ciertas interpretaciones de los textos mayas se  afirmó que el mundo se acabaría el 21 de diciembre de 2012. Esta noticia generó cierta zozobra , muchas personas se reunieron en familia, bendijeron velas, se reunieron en algunas zonas del mundo consideradas como sagradas, fueron a las pirámides, entre otras actividades… y el mundo continúa. No hubo ninguna catástrofe especial. Por otra parte en la Biblia Jesús dice que llegará el fin del mundo pero ni el Hijo del hombre sabe el día ni la hora. Tuvieron más impacto las profecías mayas que la religión católica.
Tal vez sea necesario recordar a Jenófanes que afirma una entidad superior a todo, a todos los pueblos, a todas las religiones, a todas las creencias, “el mayor entre los dioses y los hombres y que no se parece a los hombres ni por la forma ni por el pensamiento” (Xirau 2011:30-31) y dejar de combatir y discutir sobre quién tiene la verdad. Tal vez cada religión sea una manifestación de la divinidad y por tanto sean formas de decirnos que hay algo superior a todos y a todo, “que lo ve todo, lo piensa todo y lo oye todo” (ídem), de modo que cada forma espiritual es un modo de llegar al mismo lugar. Tal vez tenga más sentido un diálogo interreligioso y con los ateos y antiteístas que una guerra santa, por muy santa que sea.
En este sentido tal vez tengan razón Feuerbach y Freud, pero la conclusión es distinta, con Jenófanes no llegamos a un ateísmo sino a una concepción y afirmación superior de la divinidad.

Anaxímenes

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31 de diciembre de 2012
Afirmaba que el origen de todas las cosas es el aire. Afirma Xirau que no se sabe más de este pensador y se pregunta si no sería un paso atrás al considerar un elemento material como el origen de todo. O tal vez se refiriera al espíritu.
Pensando con Anaxímenes se podría decir, tomando al pie de la letra su mensaje, de que efectivamente con él hay un regreso al pensamiento concreto; o si es en forma metafórica, es un avance al pensamiento espiritualista. Si tomamos la primera hipótesis: una persona puede vivir sin agua por algunos días, pero no más allá de unos minutos sin aire. Respecto a la segunda hipótesis de que al hablar pensara en una opción espiritualista Anaxímenes se colocaría muy cerca de la religión pero más allá de las formas antropomórficas que distinguieron al Panteón griego.
En todo caso su respuesta es diferente a las anteriores y eso le valió un espacio en el pensamiento filosófico.

El ápeiron

Y surgió la luz...Anaximando afirma al ápeiron como el origen de todo. Esta idea indica un salto cualitativo en el pensamiento griego porque es capaz de afirmar algo inasible, intangible, pero material, como origen de todas las cosas. Supera la forma del pensamiento concreto y llega al pensamiento abstracto. Comenta Xirau que e origen de las cosas no podía reducirse a ninguno de los 4 elementos (que después Empédocles afirmará: agua, aire, tierra y fuego), ni de la combinación de los mismos, sino de algo que a la vez está en todo y en ninguna parte: lo infinito, lo informe, lo indefinido, lo posible. También sugiere que el cambio es posible y su fundamento es la oposición. Otro elemento afirmado por Anaximandro es que los seres vivios nacieron del elemento húmedo. Y finalmente Xirau valora el elemento lógico que rige a la filosofía de Anaximandro.
Una característica de la filosofía es que los filósofos, los verdaderos filósofos, no repiten sólamente lo que dijeron los anteriores sino que los superan. Los que repiten algo no aparecen en la historia de la filosofía pues se inscriben dentro de la corriente de pensamiento que siguen. Y esa superación puede aparecer bajo la forma de proyectar aún más ese pensamiento, de darle otras aplicaciones, de orientarlo a otras áreas o incluso de oponerse y manifestar lo contrario de su maestro o al menos de su antecesor. 
Para Piaget, el pensamiento formal es posterior al pensamiento concreto, un signo de madurez cognitiva, y esto se ve reflejado en estos dos filósofos iniciadores de la filosofía griega. Y también es una característica de la filosofía, el trabajar con la abstracción, lo cual resulta complicado para los que se inician por este camino, porque tienen que superar el pensamiento concreto al cual están acostumbrados. Tal vez en este sentido señalaba el pórtico de la academia platónica: “no entre aquí quien no sepa de números”, pues el número implica ya una abstracción, pero más aún, para este pensador los números tenían sentido no tanto por el valor que representan, sino por su significado de orden, igualdad y jerarquía.
Finalmente quien se inicia en filosofía quisiera aprenderse respuestas fijas y definitivas. Los alumnos en la preparatoria me decían que no les gustaba la filosofía porque todo era pura contradicción, unos filósofos decían una cosa y otros otra, de modo que parecía que perdiéramos el tiempo con estos pensamientos y mejor habría que ir a la respuestafinal. Más tarde descubrí que el problema era mi forma de plantear la filosofía como libro de texto, como doctrina qué menorizar, y no como pensamientos que hay que pensar y repensar.
Fui aprendiendo que la filosofía no es para dictar y responder en un examen, sino para comprender, valorar y eliminar la pereza mental, para pensar con el otro y así pensar por uno mismo. Esto lo entendí cuando en un congreso hablaron de la filosofía para niños, que me sonaba como algo absurdo, pues pensaba que si en la preparatoria se les hacía difícil comprenderla, mayor sería el problema para hacerlo con niños de 6seis años. Pero también motivó mi curiosidad y descubrí que a través de historias hacían pensar a niños de primaria y generaban un razonamiento lógico y ético.

Anaximandro

El ápeiron y más alláVivió en Mileto a mediados del siglo VI aC. Afirma Xirau que es el primer filósofo que se interroga explícitamente por el arché, del gobierno o principio de todas las cosas. Me llama la atención el hecho de que no eran filósofos “contemplativos” sino que tenían intereses prácticos porque se interesó en la política y fundo una colonia en Apolonia, además de que dibujó el primer mapa. En astronomía afirmó que la tierra es cilíndrica y está suspendida en el centro del espacio, rodeado de estrellas, todas ellas hechas de fuego
La filosofía no comenzó siendo desde el principio una profesión o una actividad a la cual se dedicaran las personas, sino sólo una actividad entre tantas, surge como una reflexión personal que no se conforma con las respuestas ordinarias que se dieron en su tiempo, por ejemplo, con las respuestas homéricas que a todo daba una explicación religiosa. No es que no creyeran en la religión, sino que esa respuesta no les era suficiente para su curiosidad. Así, la filosofía va más allá del sentido común, más allá de las respuestas sabidas. No es que quieran complicarse la vida o enrredar el hilo, sino que es una búsqueda continua de la verdad, siempre tan elusiva.
La importancia de la filosofía es que con su reflexión le va dando sentido a la vida, a todo aquello a lo cual se dirige. Finalmente todos tenemos algunos pensamientos o ideas, sean personales o de la cultura del entorno, y tratamos de actuar de acuerdo a ellas. Decidimos lo que es bueno o malo, cómo deben hacerse las cosas, para qué es el hombre y la mujer, cómo debe ser la relación entre ambos, como vivir en sociedad, entre otros muchos pensamientos. Eso es filosofía. Finalmente es aprender a pensar por cuenta propia.
Por otro lado existe la versión técnica de la filosofía, la que va recopilando el pensamiento de los grandes filósofos y va incorporando su lenguaje técnico a sus formas de expresión. Esta es muy necesaria porque concentra el pensamiento generado a lo largo de la historia y va formando parte del acervo cultural de la humanidad. De este modo no estamos regresando a los presocráticos a cada momento, sino, como dice Copleston, significa subirnos a los hombros de los grandes filósofos y atisbar al menos, desde su altura, lo que ellos en su momento vieron, para después bajarnos y decidir qué hacer, e incluso evaluar si lo que ellos dijeron es lo más adecuado para el tiempo actual.

Tales de Mileto

Y la luz se hizoSegún Ramón Xirau, Tales de Mileto fue el primero en preguntarse por el origen de las cosas y dió tres soluciones:

1. La tierra flota sobre las aguas.

2. El agua es el origen de todas las cosas.

3. Todas las cosas están llenas de dioses.

Comenta Xirau que la primera respuesta corresponde a la idea mitológicva de la Tierra. la segunda es más importante pues buscaba un principio físico y metafísico que rigiera todas las cosas. Su respuesta surge de que el oceano rodea la tierra, de la observación de que el agua es necesaria para la vida, de que todo el comercio de su ciudad natal se hacia por el mar y en ese sentido el agua era necesaria para la superviviencia de sus coterráneos. Respecto a la tercera respuesta, la palabra “dioses” se refiere a las fuerzas activas de la naturaleza, aunque algunos comentan que reallmente se refería a divinidades; de modo que su filosofía es una especie de espiritualismo.

En todo caso lo más importante es que Tales es el fundador de la filosofía en Grecia por el tipo de preguntas que plantea.

Es interesante la época en que vivió Tales . Por un lado coincide con la época de surgimiento del budismo en la India, tiempos de iluminación. Así, mientras en Grecia se origina el pensamiento racionalista occidental, en el Oriente nace la espiritualidad sin Dios con sus grandes consecuencias para el mundo moderno. Este budismo pasará al Tibet y después a China y Japón, conformará una forma de ver el mundo, diferente al pensamiento racionalista occidental.

Por otro lado, si fue cierto que Tales predijo un eclipse solar,en el año 585 aC., indica que ya existía en la mente de algunos la idea de la redondez de la tierra y su giro en torno al sol porque de otro modo no habría podido llegar a tales conclusiones. Sin embargo esta idea tal vez les pareció demasiado contraria a la experiencia cotidiana de la salida y ocultamiento del sol por eso no poudo prosperar y porque además carecían de medios para probarlo. Posteriormente la religión se encargó de sellar esta percepción.

El pensamiento racionalista pasó de los griegos a los romanos, y a través de su imperio a toda Europa, con carlomagno de fijó en la Europa occidental, llegó a nosotros a través de España, se impuso a través de la lengua, la religión, la cultura y la dominación política. Los breves atisbos del pensamiento indígena como los cantares de Nezahualcoyotl fueron olvidados.

Teoría de la Acción comunicativa 5

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[2] Un concepto de racionalidad, ya no sé si demasiado estricto o demasiado abstracto, como el siguiente: es racional si y sólo si encarna un saber fiable, objetivo, con pretensión transubjetiva de validez.

Afirma el autor comentado que existen otros tipos de manifestaciones que no tienen pretensiones de verdad o eficiencia pero se sustentan en razones, como cuando se sigue una norma vigente y se es capaz de justificar su acción; también cuando se expresa un deseo, un sentimiento, un estado de ánimo, revela un secreto, confiesa un hecho, etc.,  es auténtico, saca consecuencias prácticas y se comporta de forma consistente con lo dicho. A todo esto le llama ACCIONES REGULADAS POR NORMAS Y AUTOREPRESENTACIONES EXPRESIVAS: porque hacen referencia a norma y vivencias. Pero también para afirmar su racionalidad  es necesario el reconocimiento intersubjetivo. Sin embargo esto no se refiere a algo objetivo, sino a algo social (las normas) o a algo subjetivo.

Concluye que existen actos comunicativos que se refieren al mundo y tienen pretensión de validez pero diferentes a la emisiones o manifestaciones constatativas (la ciencia y la fenomenología de las que tratamos en la intervención anterior de este blog). Estas emisiones o manifestaciones son susceptibles de fundamentación y de crítica . Y también  las manifestaciones o emisiones EVALUATIVAS (es otro tipo nuevo de manifestación que introduce Habermas) pueden ser justificadas recurriendo a juicios de valor.

Pero además hay otras manifestaciones que utilizan estándares de valor en forma caprichosa y puede ser de dos tipos: Idiosincrática o ESTÉTICA. Las estéticas tienen un carácter innovador, tienen autenticidad expresiva, como las obras de arte; las idiosincráticas siguen patrones rígidos y tienen un carácter privado, indican comportamientos no racionales como las fobias (36).

Afirma Habermas que en resumen, las acciones reguladas por normas, las autopresentaciones expresivas (deseo o sentimiento) …y las emisiones evaluativas vienen a completar los actos de habla constatativos. La racionalidad se pone de manifiesto en que el acuerdo alcanzado comuncativamente ha de apoyarse en razones. Y la racionalidad se mide por su capacidad de fundamentar sus manifestaciones o emisiones en circunstancias apropiadas: o sea, remite a la práctica de la argumentación.

Entiende por argumentación al tipo de habla en que los participantes tematizan pretensiones de validez por medio de argumentos. “Una argumentación contiene razones que están conectadas de forma sistemática con la pretensión de validez de la manifestación o emisión problematizadas”. La fuerza de una argumentación se mide por la pertinencia de las razones.

Como la argumentación es susceptible a la crítica, las manifestaciones o emisiones racionales son susceptibles de corrección.

  • El discurso teórico es la forma de argumentación con pretensiones de verdad.

  • El discurso práctico-moral contiene argumentaciones que justifican las acciones recurriendo a las normas vigentes; pero en caso de conflicto busca juzgar imparcialmente y busca resolverlo consensualmente. Las normas de acción se presentan en su ámbito de validez con la pretensión de un interés común a todoslos afectados y de merecer por eso un reconocimiento general: es una búsqueda cooperativa de la verdad. Afirma que en teoría ética prefiere una posición cognitivista en que las cuestiones prácticas pueden decidirse argumentativamente.

  • La crítica estética es un caso de argumentación que se interesa por los valores culturales; dichos valores no tienen pretensión de universalidad. Pero son racionales porque se fundamentan en los estándares de valor aprendidos en su cultura. Los argumentos estéticos son menos constictivos que los argumentos teóricos y los práctico-morales.

  • En la crítica terapéutica las manifestaciones expresivas sólo pueden enjuiciarse en un proceso de autorreflexión y comunicación orientada al entendimiento. Es una forma de argumentación que sirve para disipar autoengaños sistemáticos.

  • Algo que pudiéramos llamar “racionalidad lingüística” que consiste en que una persona que está dispuesta al entendemiento, pero que ante las perturbaciones de la comunicación reflexiona sobre las reglas lingüísticas. Es una tarea hermenéutica (43).

En este punto veo todo un halo kantiano cuando Habermas  organiza la racionalidad en los tres momentos que correponden en Kant a la Crítica de la razón pura (racionalidad teórica), Crítica de la razón práctica (racionalidad práctico-moral) y la Crítica del juicio (racionalidad estética). Y sólamente añade algo nuevo que es la racionalidad lingüística que tiene como trasfondo la hermenéutica por un lado y la filosofía del lenguaje por el otro. De este modo percibo en Habermas un intento de incorporar todos los nuevos adelantos de la filosofía en lo que quisiera ser un nuevo sistema de comprensión de la realidad.
También habría que pensar si estas son las únicas formas existentes de racionalidad, o si hay otras, cuáles son. Tal vez se trate de un sentido estrecho de racionalidad. Y siento un poco forzado la racionalidad linguÍstica porque no pertnece a un ámbito de la racionalidad como es el teórico, el moral o estético, sino que se refiere al medio mismo de expresión o comunicación. Pero es algo que seguiremos analizando en las siguientes entradas.

Teoría de la Acción Comunicativa 4

Farol[1] El concepto de Racionalidad es demasiado estricto.

Comenta Habermas que va a limitarse a la versión cognitiva en sentido estricto del concepto de racionalidad referido a un saber descriptivo. Este concepto tiene 2 direcciones distintas:

1. El concepto de racionalidad cognitivo instrumental: se refiere a un saber proposicional en acciones ideológicas, se proyecta en el empirismo de la modernidad.

– Aquí se busca un una manipulación intrumental del saber proposicional.

– Tiene como condición una acción teleológica y busca intervenir eficazmente en el mundo. No requiere de otros, puede ser un sujeto individual.

– Se trata de una posición A) realista: tiene como supuesto ontológico que el mundo es la suma de las cosas.

– Desarrolla acciones racionales con vista a conseguir un propósito y a la eficacia. El sujeto debe ser capaz de dar razones si se lo piden.

2. El conceto de racionalidad comunicativa: se utiliza comunicativamente el saber proposicional en actos del habla: busca aunar acciones y generar consenso, utiliza el habla argumentativa, los participantes superan sus respectivos puntos de vista y llegan a convicciones que aseguran la unidad del mundo objetivo y la intersubjetividad del contexto de sus vidas.

– Aquí se busca un entendimiento comunicativo.

– Tiene como condición el fin ilocucionario de entenderse con al menos otro participante.

– Se trata de una posición B)  “fenomenológica”. Los sujetos se entienden y actuan comunicativamente sobre lo que suceden en el mundo o lo que hay que producir en el mundo. Compartenun contexto común, el mundo de la vida, intersubjetivamente. llegan al consenso

– Las manifestaciones racionales son plenas de sentido e inteligibles en su contexto. 

– Las condiciones de validez remiten aun sabr de fondo compartido intersubjetivamente.

Sin embargo, ambos conceptos se pueden articular y complementar: Existe la capacidad de manipular cosas y sucesos, por un lado, y la capacidad de entendimiento intersubjetivo sobre cosas y sucesos, por otro. A este modelo combinado Piaget le llama “cooperación social”: varios sujetos coordinan sus intervenciones en el mundo por medio de la acción comunicativa.

Los problemas surgen cuando se quiere separar una posición de otra. Sólo las personas capaces de responder de sus actos pueden comportarse racionalmente. En la acción comunicativa, es racional aquel que sea capaz de responder por sus actos como miembro de una comunidad de comunicación y que su acción esté orientada por validez intersubjetivamente reconocida. “La racionalidad de las personas se manifiesta en su capacidad para llegar a un acuerdo sobre hechos o para actuar con eficiencia” (1999:33).

Me resulta interesante que en primer lugar Habermas haga una distinción entre el concepto de racionalidad cognitivo instrumental que corresponde más, según entiendo, al método científico junto con la ciencia moderna, por un lado, y por otro a la racionalidad comunicativa fenomenológica, más relacionado con la interpretación hermenéutica y la metodología cualitativa, por otro. Pero que al final requiera de ambas y las una en una sola forma de interpretación del mundo.
A la primera la señala más en relación con el concepto de modernidad y no tanto a la segunda, sin embargo requiere de ambas para dar una visión más completa del mundo. O sea, no rechaza tan definitivamente el concepto de modernidad, sino que lo integra en su visión. De ahí el título de una ponencia posterior: “La Modernidad inconclusa”y de otra obra posterior El discurso filosófico de la Modernidad.

Pensando en una crítica a Habermas, creo que reduce el saber a sólamente una opción entre muchas y lo totaliza. Lo mismo sucede con el concepto de racionalidad que trataré en otra entrada. Para indicar que existen otras formas de saber recupero lo siguiente:

 Ursúa, Ayestarán y González en la obra Filosofía crítica de las ciencias humanas y sociales, señalan que existen al menos 11 formas de saber:

Afirman que la triada moderna del saber está constituida por la forma, el contenido y la expresión. Así, la validez es una exigencia adicional; la verdad no se da siempre ni en todas partes ni como hecho, ni como exigencia o deseo, es lago contingente entre la representación y lo representado.

Esquema descriptivo triádico que ayuda en el diagnóstico cognitivo del conocimiento/saber:

  En la dimensión de la forma: 0= particular / 1= general

  En la dimensión del contenido: 0 = No informativo o bajo en información / 1 = altamente informativo

  En la dimensión de la expresión: 0 = implícito / 1 = explícito.

De aquí resultan los modelos diferenciados del saber:

Combinación

Dimensiones

Ejemplos

000

particular/no informativo/implícito

Ej. Intuiciones oscuras, intuiciones especiales, propaganda subliminal

001

particular/no informativo/explícito

Ej. Alegorías, oráculos de contenido oscuro, desinformación (propaganda política)

010

particular/informativo/implícito

Ej. Destrezas práctico-concretas en el sentido de capacidades inconscientes, información genética.

011

particular/informativo/explícito

Ej. Órdenes, información periodística de acontecimientos individuales, crónicas diarias, la ciencia moderna de datos, etc.

100

general/no informativo/implícito

Ej: prejuicios no expresados, ideología abarcantes, imágenes del mundo místico-metafísicas.

101

general/no informativo/explícito

Ej. Fórmulas vacías tautológicas, cláusulas generales vacías apelativas “a cada uno lo suyo”, teoría científico-formales como cálculos empíricamente vacíos (formalismo no interpretado).

110

general/informativo/ implícito

Ej. Filosofía fundamental de fondo, saber de expertos general, información sugestiva de imágenes.

111

general/informativo/ explícito

Ej. Teorías empírico-científicas con hipótesis nomológicas.

Teoría de la acción Comunicativa 3

1. “Racionalidad”: una determinación preliminar del concepto.

Comienza diciendo que el saber tiene una estructura proposicional en forma de enunciados. Pero la racionalidad se relaciona no tanto con el conocimiento sino con la forma en que los sujetos capaces de lenguaje y de acción hacen uso del conocimiento. Se pregunta: ¿qué significa que las personas se comporten racionalmente en una determinada situación?

Para responderse pone el ejemplo en que el sujeto A expresa una determinada opinión que espera sea verdadera. El sujeto B comunica una intención teleológica para lograr determinado fin que espera tenga éxito. Ambos  contienen saberes fiables que además pueden resultar fallidos; ambos son susceptibles de crítica: Puede dudarse de la verdad de A y del éxito de B. El sujeto A puede fundamentar su afirmación y B puede justificar su elección de fines. La verdad se refiere a la existencia de estados de cosas en el mundo; la eficacia se refiere a intervenciones en el mundo con ayuda de las cuales pueden producirse los estados de cosas deseados. El sujeto A se refiere a algo que tiene lugar en el mundo objetivo; B se refiere a  algo que ha de tener lugar en el mundo objetivo.

En resumen, estamos ante un primer acercamiento al concepto de racionalidad: Hay racionalidad si y sólo si una manifestación contiene un saber fiable en relación con el mundo objetivo que se hace a través de la pretensión transubjetiva de validez. Y una afirmación teleológica es más racional cuanto mejor pueda fundamentarse en la verdad proposicional o de eficiencia.

Pero esto tiene 2 debilidades: 1. Es demasiado abstracta, lo cual tratará en [1]. 2. Es demasiado estricta porque la racionalidad de la práctica comunicativa abarca un espectro más amplio que verdadero-falso, eficaz-ineficaz, lo tratará en [2]. Por eso introducirá un excurso sobre la teoría de la argumentación [3].

Lo que  en este momento hace Habermas es proponer y criticar un primer concepto de racionalidad, tal vez el más común, para desecharlo: sólo hay racionalidad en proposiciones fundamentadas (juicios afirmativos o negativos) y en intenciones jutificadas (con vista a un fin). De este modo propondrá la TAC Teoría de la acción comunicativa como algo más amplio y para esto se valdrá de la teoría de la argumentación, que ahorita la entiendo como la forma en que fundamentamos lo que expresamos, y que se argumenta ante otro, o sea de forma intersubjetiva.

Me han sugerido la lectura de Paul Watzlawick con su propuesta de la Teoría de la comunicación humana. Me suena interesante y tal vez lo aborde más adelante. De momento me entretendré con Habermas para conocerlo a fondo y poderlo criticar. Gracias por la sugerencia.

Teoría de la Acción Comunicativa 2

Habermas establece en la INTRODUCCIÓN lo que señala como “Accesos a la problemática de la racionalidad” y acota como “Consideraciones previas: El concepto de racionalidad en Sociología”, o sea, tratará el concepto de Racionalidad.

Comienza diciendo que el tema fundamental de la filosofía es la RAZÓN, y el pensamiento filosófico nace de reflexionar sobre la razón que se manifiesta en el conocimiento, en el habla y en las acciones.  Desde sus orígenes el filosofía busca explicarse el mundo, pensar sobre el ser, busca una ontología, no busca a la divinidad y por tanto no es teología. Pero en la actualidad, la filosofía ya no se refiere al conjunto del mundo, de la naturaleza, de la historia y de la sociedad en en sentido de un saber totalizante, sistemático. Entiendo que ya no se pueden hacer “Summas” del pensamiento como los medievales ni filosofías sistemáticas como la de Hegel. Y esto se debe al progreso de las ciencias empíricas y sobre todo al de la conciencia reflexiva, o sea, de la filosofía.Dice que todos los intentos de fundamentación  de una filosofía primera han fracasado, porque hay una nueva constelación de relaciones entre la filosofía y ciencia.

Esta conciencia reflexiva, o sea, la filosofía actual, ha desarrollado la ARGUMENTACIÓN, y por tanto, su interés se centra en las condiciones formales de la racionalidad del conocimiento, del entendimiento lingüístico y de la acción. Por tanto, a la argumentación le corresponde fundamentar el comportamiento explícitamente racional.

Afirma que la Sociología es la ciencia social que mejor conecta en sus conceptos básicos con la problemática de la racionalidad. Las demás ciencias sociales han ido adquiriendo autonomía empírica y se vuelven especializadas, y se han descargado de la tarea de concebir la sociedad en su conjunto. En cambio la Sociología trata de los asuntos que han dejado las ciencias especializadas, o sea, trata de la sociedad en su conjunto, es la única ciencia social que ha mantenido su relación con los problemas de la sociedad global, es también una teoría de la sociedad y no ha podido deshacerse de los problemas de la racionalización. Por dos razones:

1. Tanto en la Sociología como en la Antropología Cultural las interacciones no están tan especializadas como en la economía o en la política. También porque ambas ciencias tratan del espectro completo de los fenómenos de la acción social. Ambas disciplinas se ocupan del mundo de la vida (vida cotidiana) y toman en consideración todas las formas de orientación simbolica de la acción. Por eso ambas ciencias no pueden desconectarse de los problemas de los fundamentos de las ciencias sociales.

2. La Sociología surgió como ciencia de la sociedad burguesa (incluido el análisis de la modernización capitalista preburguesa). En el plano metateórico (filosófico) busca aprehender el incremento de racionalidad de los mundos de vida modernos (paso de la comunidad a la sociedad); y en el plano metodológico busca comprender la sociedad a través de los objetos simbólicos y las orientaciones de acción. Surgen así 3  cuestiones interconectadas: la metateórica, la metodológica y la empírica:

a) Metateórica: es el marco teórico suceptible de racionalización.

b) Metodológica: busca la comprensión de las relaciones entre significado de una expresión simbólica y su validez.

c) Empírica: ¿en qué sentidola modernización puede ser descrita desde el punto de vista de una racionalización cultural y social? Afirma que esto lo plantea Max Weber.

Afirma que sostendrá la tesis de que por razones sistemáticas Weber trata del racionalismo occidental, la cuestión del significado de la modernidad, y las causas y consecuencias colaterales de la modernización capitalista. Esos tres temas de la racionalidad surgen por razones sistemáticas. Por tanto, a toda Sociología se le plantea el problema de racionalidad simuntáneamente en el plano metateórico, en el plano metodológico y en el plano empírico. Por tanto tratará:

[1] el concepto de racionalidad.

[2] la conexión interna entre la teoría de la racionalidad y la teoría de la sociedad. (plano metateórico, filosófico)

[3] el plano metodológico para motrar las implicaciones de la comprensión de la sociedad.

[4] Mostrar que necesitamos de una teoría de la acción comunicativa (plano empírico).

Hay varios elementos interesantes en esta introducción que anuncian lo que será la filosofía habermasiana: 
1. La relación entre la filosofía y las ciencias sociales como el espacio en donde aterrizará, por así decirlo, su pensamiento. De modo especial elige la Sociología: El Instituto de Investigaciones Sociales fue creado para aplicar el pensamiento sociológico, sobre todo marxista a la sociedad.
2. El concepto de racionalidad y su insistencia en la razón como axioma de la filosofía, aunque trate de Sociología, finalmente hará filosofía y se centrará en los datos de la razón. Y uno de los elementos del lenguaje en filosofía es la razón argumentada, la ARGUMENTACIÓN. Y la argumentación se hace a través del elnguaje y con esto apunta a que lo central será la comunicación y en especial los actos del habla.
3. No busca hacer una filosofía primera, una metafísica más allá de la física (tan criticada a partir de Nietzsche), sino de una ontología, del ser en sí mismo pero MEDIADO POR  EL LENGUAJE. Tampoco busca hacer todo un sistema filosófico sino tan sólo abordar algunos puntos de la filosofía que resultan neurales para su propuesta.
4. Las tres cuestiones que surgen del hecho de tomar a la Sociología como una ciencia global manifiestan ya la orientación que dará el autor a este texto: 1. En la parte metateórica: informa que hará filosofía con base en la argumentacion racional. 2. En la parte metodológica habla que buscará la comprensión de la sociedad, aunque de momento no me queda claro de qué forma. 3. En el plano empírico se refiere propiamente a la teoría de la acción comunicativa, o sea, al análisis del lenguaje y su uso en la sociedad.

Teoría de la Acción comunicativa 1

En el prefacio de esta prestigiada obra, Jürgen Habermas informa que la teoría de la acción comunicativa (TAC) no se trata de una meta teoría, sino de una teoría crítica de la sociedad en sus estructuras generales, en sus fundamentos. Difiere del análisis sociológico estructural de Parsons y de la filosofía analítica debido a que ambos lo conducían a error o perdía el objetivo global de la empresa.  No era sólo problema de la exposición, sino también de contenido, ya que ambos van unidos, como lo decían Hegel y Marx.

El concepto de acción comunicativa avisa que lo tratará en el interludio primero. A partir de ahí desarrollará tres complejos temáticos:

1. El concepto de racionalidad comunicativa,

2. Un concepto de sociedad que asocia los paradigmas del mundo de la vida y sistema, y

3. Una teoría de la Modernidad para categorizar el plexo (red nerviosa y vascular) de la vida social y comprender la modernidad.

La tesis que sostendrá en la Introducción es que la problemática de la racionalidad es un planteamiento propio de toda teoría de la sociedad en tres niveles:

1. una cuestión metateórica: implicaciones del concepto de acción

2. una cuestión metodológica: la comprensión y acceso a su ámbito objetual, y

3. una cuestión, a la vez,  teórica y empírica: en qué sentido la modernización de las sociedades puede ser descrita como racionalización. 

Para esto se apoyará en los clásicos de la teoría sociológica clásica como Weber, Mead, Durkheim y Parsons, a los que tratará en excursos.

Advierte que la TAC no trata de una pragmática formal ni de filosofía trascendental clásica.

Afirma que es un tema actual porque desde los años sesenta las sociedades occidentales se aproximaban a un cuestionamiento de la herencia del racionalismo occidental. Los neoconservadores quieren mantener a cualquier precio el modelo de la modernización económica y social capitalista y conceden prioridad al crecimiento económico protegido por el Estado social. Esto tiene consecuencias desintegradoras que ya no tienen respuesta ni en las tradiciones ni en otros amortiguadores tradicionales.  Las críticas de los antimodernistas son crecientes en contra de la complejidad de los sistemas económicos y administrativos, pero eso no puede significar el abandono de las formas modernas de vida.

De este modo Habermas promete mucho: una teoría sociológica, una recuperación de la modernidad y un replanteamiento de la filosofía del lenguaje y la filosofía analítica pero orientado hacia otros territorios, que él llama “Acción comunicativa”. Por eso vale la pena leerlo aunque sea a 31 años de su publicaciónb original, de este modo se convierte en un clásico, porque como él mismo lo expresa respecto de los sociólogos clásicos, todavía tiene mucho qué decir. Ánimo.

Pienso que el aporte de Habermas va más allá de una teoría crítica de la sociedad como lo expresa en el prefacio, pues impacta tambíen en la filosofía porque entra en la discusión de conceptos centrales como es la teoría del conocimiento y en escritos posteriores trata de la filosfía política y la filosofía social. También apoya a la filosofía de la Modernidad en contra del pensamiento posmoderno. Sus fundamentos son más filosóficos que sociológicos al partir de Kant, Hegel, Marx, Freud, Lukács, la filosofía analítica, el pragmatismo americano y sus antecesores en la Escuela de Fránkfurt.

En general, cada filósofo tiene un punto de partida que es central en su pensamiento: para Descartes fue el análisis de la razón, para Locke la experiencia, el conocimiento en Kant, el absoluto en Hegel, la sociedad comunista en Marx, el ser en Heidegger, la existencia en Sartre, la utopía en Bloch, y ahora la acción comunicativa en Habermas. En este sentido Habermas resulta ser un filósofo original, tanto como los mencionados pues elige un punto focal diferente a sus antecesores y logra formular todo un nuevo constructo filosófico desde el cual busca responder a algunos de las interrogantes centrales que se plantea la filosofía.

Por otro lado el autor comentado va más allá de la filosofía y al ubicarse como sociólogo quiere proponer tanto un paradigma de interpretación y acción social como una metodología social, diferente al racionalismo científico y a la interpretación hermenéutica. De modo que surge un tercer método que coloca como punto central la emancipación, y en ese sentido se ubica más allá de la discusión metodológica que se da entre las ciencias empíricas y las ciencias interpretativas. Uno de sus resultados parece ser la metodología de investigación-acción. Sin embargo eso es algo que quiero confirmar.

Antes de conocer

Jhon Locke afirmaba que la mente era como una hoja de papel en blanco “tam quam tabula rasa” en la cual se va escribiendo todo lo que conocemos de modo que las impresiones de los sentidos quedan guardadas en la mente. De este modo argumentaba a favor del empirismo como Teoría del conocimiento.
Los idealistas por su parte afirmaban que el conocimiento se obtenía, como decía Descartes, al obtener las ideas claras y distintas de las cosas. De modo que no era necesario percibirlas pues bastaba que se tuviera la idea de ellas. Por ejemplo, si quiero conocer un país, era suficiente con conocer el mapa, leer sobre ese país y con eso ya tengo el conocimiento. Tal vez la situación sea más clara en el caso del idealista trascendental que fue Kant: Comentan sus biógrafos que nunca salidó de su ciudad natal Köenisberg, en Alemania, pero era un gran conversador, y cuando pasaba un viajero por la universidad lo escuchaba con absoluta atención y grababa en su memoria lo que decía, le preguntaba sobre los lugares que habìa recorrido y detalles de calles, de fuentes, y otros espacios que asombraban al viajero, pareciera que Kant había estado allí. Parael filósofo era suficiente tener la imagen, la idea de los lugares para conocerlos y no necesitaba salir de la universidad.
Precisamente Kant, en un intento de unir empirismo e idealismo decía que la mente no está en blanco, sino que existen determinados elementos que organizan la invformación que nos llega a través de los sentidos como son las intuiciones de espacio y tiempo y las 12 categorías, con las cuales organizamos en el pensamiento todo lo que llegue por los sentidos. No son conocimientos, sino especie de coordenadas para organizar el conocimiento.
Actualmente sabemos que antes de conocer existe una serie de condicionamientos que son como cristales de colores a través de los cuáles conoce la realidad, son condicionamientos psicológicos, orgánicos y sociales, entre los principales. Depende de su organismo como va a captar la realidad: una persona enferma, una que tenga problemas en la vista, un niño, un adulto, un anciano, van a percibir el mismo objeto de diferente manera. Lo mismo una persona que está descansada, una persona con estrés, un neurótico, cada uno tendrá una percepción diferente del mismo objeto. Un indígena, un mexicano, un alemán, un rico, un pobre, cada uno tiene condiciones sociales que alteran la percepción desde su cultura, historia y condición de clase.
De modo que antes de tener enfrente al objeto de conocimiento la persona, todas y cada una, tiene esta serie de condicionamientos a través de los cuales percibe el objeto y lo hace de manera diferente. De modo que no hay percepción neutral del objeto, no puede haberla.
Lo que si podemos hacer es hacernos conscientes de nuestros propios condicionamientos y saber que estos moldearán nuestra percepción. Y que lo peor es negarlos, ocultarlos o ignorar que existen y creer que todos percibimos lo mismo.

Ethos

Ave del paraíso

Comencé a leer El Ethos del filósofo, una compilación de escritos que hizo la Dra. Juliana Valenzuela, ex directora de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. Me gustó la idea de que el Ethos significa carácter, modo de ser, pero también guarida, del filósofo. No se trata de la ética o pensamientos éticos de la filosofía, sino del “modo de ser”, de aquella pasión profunda que mueve a cada pensador. Va más hacia la coherencia entre vida y pensamiento. Y es, al mismo tiempo, como lo dice la compiladora, una invitación al filosofar, o una introducción a la filosofía.
En este texto recorrerá la historia de la filosofía tocando a algunos de sus principales representantes a partir del comentario de especialistas en la materia. Se escudriñará la vida del filósofo y se le preguntará sobre sus sentimientos más profundos, sobre aquello que lo mueve a pensar y a entregarse a la filosofía. Promete ser un texto atractivo porque mostrará la praxis filosófica más que una categorización conceptual.
Cuando estudié la historia de la filosofía fui descubriendo las grandes obras de cada autor, y en muchas ocasiones me quedó la sensación de que era la única que habían escrito. ¡La única! Y era una obra maestra. ¿Cómo le hicieron? ¿Será pura suerte? ¿Eran iluminados, divinos? Y a mí que no se me ocurre ninguna idea nueva, que con dificultades puedo llenar una hoja en blanco y ya se me acaban las ideas. Al conocer un poco más descubrí que había otras obras menos importantes y otras más ya pasadas de moda, ya ni se mencionan porque han sido rebasadas por la ciencia o la filosofía. De modo que a veces es mejor olvidar que existen. Lo mismo que hay algunos filósofos, “pequeños filósofos” cuyo aporte fue apenas de unas cuantas ideas y todo lo demás no tiene ya importancia, de modo que prácticamente pasan por desapercibidos.
Me llamó la atención que en la Historia de la Filosofía coordinada por Yvon Belabal, de Edit. Siglo XXI, también hecho por especialistas de cada época, menciona a muchos filósofos menores que desconocía. Y los autores los tomaban en cuenta. Podríamos suponer de que se trata de un enciclopedismo hasta cierto punto barato de colocar a cuanto filósofo encontraran o de rellenar el espacio. Lo cual sería poco honesto.
En este punto me llamó la atención el libro Entremundos en la historia de la filosofía, en el que el autor se dirige no tanto a los grandes filósofos y a sus obras mayores, sino que se fija en esos mundos intermedios, lee entre líneas, descubre pensamientos y pensadores olvidados, se fija en lo menudo y poco significante, y descubre que también tienen mucho qué decir. A veces no es sino la continuidad de un pensamiento, que como en el caso de Ernst Bloch, es la vigencia del pensamiento utópico siglos antes de Tomás Moro. Comienza con Bías, uno de los siete sabios de Grecia, ni siquiera sabía yo que existiera, pero en él, Bloch descubre el primer indicio de racionalidad y de pensamiento propio.
Pensando en Bloch y el título del libro que comento descubro que el carácter de Bloch estaba en la utopía. A eso dedicó su vida y sus escritos, y con esta idea fija recorre los entremundos buscando esas piedras preciosas. Y las encuentra hasta en las tierras más áridas o menos promisorias. San Anselmo de Canterbury creó la prueba ontológica de la existencia de Dios, en donde afirmaba que si algo puede ser pensado, puede existir. Si Dios puede ser pensado como suprema perfección, debe existir para ser perfecto. El monje Gaunilón le rezongó diciendo que uno puede imaginar una isla perfecta pero no por eso existe. Y responde San Anselmo que si es perfecta, debe incluir su existencia en esa su perfección. Lo que le interesa a Bloch no es la existencia de Dios, pues era ateo, sino la referencia a la Isla perfecta, o sea a una isla utópica, paradisíaca. Y comenta que aún en plena oscuridad de la Edad Media aún estaba presente el pensamiento utópico.
De entre los pensadores actuales busqué más información sobre Habermas y descubrí que ha escrito o publicado una obra importante cada dos o tres años. Que ha sido invitado como ponente principal por la UNESCO para alguna de sus conferencias. Que abarca tanto temas estrictamente filosóficos como políticos. Es un autor vivo, que se mueve en el mundo globalizado y produce continuamente pensamiento nuevo. Lo que yo sabía que había escrito era poquísimo al lado de su producción intelectual real.
Al leer Zen en el arte de escribir, Bradbury impulsa al escritor novato a ESCRIBIR.  Incluso tiene tres palabras que resultan centrales: trabajo, relajación, y no-pensar. Comenta que buscar la FAMA o el DINERO es lo peor que puede uno hacer, aunque las musas son tan benefactoras que a fuerza de buscar cómo conseguir la lana, finalmente pueden ceder y dejar que el escritor se vuelva un artista de la pluma. El trabajo lo señala como la tarea de escribir diariamente mil palabras (con letras, para que no falten ceros), durante veinte años. Hasta que el escribir sea un hábito, hasta que salga sangre, hasta que se manifieste el yo interior, y entonces todo será fluido, ya no pensar, relajarse, sólo dejar fluir.
El escribir requiere disciplina, el publicar obras importantes requiere trabajo, el aprender a escribir requiere ejercicio. No es suerte ni se nace sabiendo. Si ya tengo el grado, si tengo las habilidades básicas del filósofo investigador, solamente falta dejar fluir al escritor, alimentarlo escribiendo mil palabras diariamente sobre el tema que sea, y leyendo filosofía diariamente, de cinco a diez páginas, de 30 minutos a una hora, por lo menos, para que comience a surgir el yo interior y dejarlo hablar. Por algo conseguí el título, ahora toca ponerse en disposición.
Escribir, pensar, publicar, filosofar, requiere ethos, o sea, carácter, un modo de ser filosófico, es también el refugio del filósofo. Creo que estoy en el mejor momento de asumir este reto y de ir formando en mi persona el ethosdel filósofo. 14 de Noviembre de 2010

Feliz Día de Muertos

Pareciera una locura o una contradicción pero es real. Nadie se sentiría feliz el día de su muerte, porque la muerte acaecería antes de que llegara la felicidad. Mientras esté vivo, no puede ser un muerto, si en ese momento se siente feliz es porque está vivo, no muerto, aunque al instante siguiente muera de modo repentino o se suicide, muere y se acabó todo. Ya no está vivo, ya no puede ser feliz o infeliz.
Los felices o infelices somos los vivos, los que festejamos determinada cosa, en este caso, el día de muertos. No porque nos haya gustado que los otros mueran, mucho menos los seres queridos, a ello más bien les desearíamos “larga vida”. Festejamos no la muerte sino la vida. En primer lugar hacemos fiesta y eso quiere decir encuentro o reencuentro con los suyos. Y eso merece de entrada una felicitación. En segundo lugar esa reunión se hace en torno a los que estuvieron cerca de nosotros en algún momento, principalmente los familiares, o sea en torno a los muertos. En tercer lugar recordamos acontecimientos acaecidos en vida de los ahora difuntos, incluso historias o anécdotas de los ya difuntos, pero que fueron significativas en algún sentido para nosotros. En cuarto lugar, a partir de ese momento de encuentro recordamos hechos que nos han dado la consistencia actual. En quinto platicamos proyectos y sueños. Todo esto rodeado de emociones profundas de alegría y lágrimas, de gozo y tristeza, de ira y tranquilidad.
Los antiguos veneraban a sus muertos. En otros lugares se piensa en la reencarnación o en la resurrección, ambas interpretaciones tienen connotaciones muy distintas. Los muertos pertenecen al ámbito religioso. En otras culturas son más bien objetos de terror impulsados por la ficción de Hollywood y demás compañías cinematográficas, bastante redituables al bolsillo de los productores. En México la muerte es, además, motivo de risa con las caricaturas de José Guadalupe Posada quien dibuja calaveras de todo tipo realizando acciones costumbristas mexicanas, y abarca tanto a los humanos como a los animales.
Finalmente el día de muertos fue un día feliz, sin clases. No sé porqué el mayor regalo que siente un alumnos es no tener clases. Será que hemos convertido a la escuela en un centro de tortura y no en un espacio en que se desborde la alegría por aprender.
 De hecho, lo que celebramos el día de muertos no es la muerte. Diría Bloch que la muerte es la nada, la más pura antiutopía. Aunque hay muchos que se arrodillan ante la nada cuando asumimos formas de vida altamente destructivas, o cuando buscamos directamente la muerte propia o la de otros. Incluso existe la muerte institucionalizada y legalizada y desde luego agentes de la muerte. No festejamos la muerte por la muerte sino la VIDA.
Es la alegría de vivir la que da sentido tanto a la vida como a la muerte. El morir como el culmen de toda una vida llena de  un desarrollo personal humano es lo más glorioso que podemos buscar. Comentan algunos que lo que más lamenta el moribundo no es tanto lo que hizo sino lo que dejó de hacer. La muerte llega principalmente en la vejez, cuando la persona ha acumulado conocimientos, sabiduría, aunque también vicios y enfermedades. Imagina que nadie muriera, aún estaríamos conviviendo con nuestros abuelos, bisabuelos, tatarabuelos etc. Sería una vida de ancianos achacosos y necios. Por eso es necesario dejar paso libre a las nuevas generaciones cuando se han acabado las fuerzas, la salud, la creatividad. El legado ya quedó y corresponde a las nuevas generaciones continuarlo o modificarlo.
Pero la muerte nos recuerda que la vida es corta y es necesario vivirla en toda su intensidad, en plenitud. Una de las imágenes que tengo presente es la de Rose en la película de Titanic, cuando es invitada a ir al barco explorador a reconocer los objetos que se habían rescatado del barco hundido hace decenas de años. Al llegar al camarote que le asignan para hospedarse en el barco mientras dura la exploración, lleva sus fotos de cuando montó a caballo y de cuando piloteó un avión, en la primera mitad del siglo XX, algo difícil para una dama en esos tiempos. Ya sé que es ficción creada por el guionista, pero lo importante es el mensaje.
Heidegger nos recuerda que el hombre es un ser para la muerte, el único ser que sabe que va a morir. Y es cierto. Pero también podemos recordarle al filósofo mencionado que este ser-ahí es el único ser que sabe que vive, que tiene en sus manos el presente y puede construir su futuro, que tal vez es lo más importante. En lugar de concentrarnos en lo inevitable es preferible atender lo posible para crearlo. De este modo la angustia queda relegada a un segundo plano y la esperanza pasa al primero.
Hay muertos en vida. Gente que vagabundea por la calle sin rumbo ni destino. Aquí no importa la raza, sexo, origen o condición social. Viven la vida como les llega, así, sin ningún objetivo ni meta. Prácticamente sobreviven a lo que les viene. Y más bien están a expensas de las decisiones de los otros. Mejor diríamos que sufren la vida en vez de gozarla. Puede ser que tengan riquezas y poder, o estén perdidos en el alcohol y las drogas, pero en eso no está la vida. Solamente vegetan porque les hace falta el sentido humano de la vida, el para qué viven. Han perdido el “centro” de su vida. Una vida así no merece vivirse.
Una de mis alumnas, que era médico, participaba en una clase de Antropología y Educación a nivel maestría en la Cd., de Oaxaca. En esos días tratamos el tema de la muerte. En algún momento le pregunté si le habían tocado casos de muerte y cuál es el proceso que sigue una persona que muere. Comentó con bastante objetividad, no tanto con frialdad, los casos que había atendido. Nos llamó la atención la forma tan objetiva de ver la muerte, como algo hasta cierto punto normal pero que corresponde a la realidad.
También, en otro grupo de la misma asignatura uno de los alumnos no se atrevió a exponer el tema de la muerte, aunque le había tocado por sorteo. Es más, ni siquiera se atrevía a mencionarla. Tal vez tuvo una experiencia muy desagradable con un ser querido.  En cambio, en otros casos resulta muy interesante el trato que se le da. 2 de Noviembre de 2010

Modernidad – Posmodernidad 2ª parte

La segunda parte del concepto de posmodernidad tiene qué ver, según Vattimo, con el uso intensivo de los medios de comunicación social, a tal grado que llegamos a la irrupcion de la sociedad de la comunicación, con tres características anotadas por este autor:

1. Los medios de comunicación desempeñan un papel determinante en el nacimiento de la sociedad posmoderna.

Para nosotros está clara la irrupción de los medios a partir de los años cincuenta, impulsados principalmente con el nacimiento de la televisión, luego la televisión a color, después en los noventa la masificación del internet y a partir del dos mil con la multiplicación de la multimedia. Esto ha cambiado la idea del mundo que tenemos, nos ha ampliado los horizontes y por otro lado ha convertido al mundo en una aldea donde cualquier suceso de cualquier parte del mundo se sabe en todo el mundo.

2. Los medios de comunicación caracterizan a esta sociedad no como más transparente, consciente de sí, más ilustada, sino como una sociedad más compleja, incluso caótica.

La cantidad de la comunicación no significa calidad de contenidos ni tampoco accesibilidad a la información. A veces lo que reina en los medios de comunicación, sobre todo en los masivos, es la desinformación, el silencio sobre algunos hechos, principalmente políticos, censura desde el poder que manda apagar el internet en un pàís para que el exterior no escuche los gritos horrorizados de la masacre; gobiernos que perigue a sujetos como Julián Asange por dar un punto de transparencia a los escritos secretos que surgen desde el poder. Con la cantidad de información irrelevante se busca ocultar lo más decisivo para una sociedad. Resulta por tanto una sociedad más compleja, hasta caótica, que ya no sabe a quién creer, que desconfía de sus líderes políticos y religiosos, una sociedad engañada pero también frustrada por los que concoen los hechos.

3. En este relativo “caos” reside nuestras esperanzas de emancipación.

Y cuando hablamos de los medios de comunicación nos referimos a la radio, televisión, prensa, internet. En ellas los grandes monopolios nos han presentando una concepción del mundo de acuerdo a la lógica del mercado para su ampliación continua, de modo que todo venga a ser objeto de comunicación. Eso no significa que haya una sociedad más educada, más ilustrada.

Esos medios de comunicación nos han ido formando esa concepción del mundo que quieren que tengamos. Recuerdo la película El Jardinero, una persona adulta que siempre fue jardinero pero no sabía leer ni escribir, su única fuente de información era la televisión, fue atropellado por la esposa de un político cuando acababa de ser despedido, y debido a su lenguaje tan colimitado, que resultaba enigmático, adquirió el papel de consejero del presidente. Su visión del mundo provenía exclusivamente de la televisión. Hoy nuestros niños tiene el internet, las “redes sociales”, videojuegos, además de la televisión para formar esa visión del mundo. Utilizamos esos aparatos como niñeras para que se entretengan y no nos molesten. Eso no significa que estén más ilustrados o educados, sino más enajenados.

Y propone un concepto de realidad como resultado del cruzarse las múltiples imágenes, interpretaciones, re-construcciones que distribuyen los medios  de comunicación en competencia mútua y sin coordinación central alguna. Y es en este espacio en donde se abre camino un ideal de emancipación que tiene en su bvase la oscilación, la pluralidad y la erosión del “principio de realidad”. Esta liberación de la pérdida del sentido de realidad consiste en un desarraigo, liberación de las diferencias de los elementos locales, la multiplicidad de racionalidades locales. L aeperiencia estética nos hace vivir otros mundos posibles mostrándonos así también la contigencia, relatividad, finitid del mundo dnetro del cual estamos encerrados. “Vivir en este mundo múltiple sifica hacer experiencia de la libertad entendida como oscilación continua entre pertenencia y desasimiento.

“El ser no coincide necesariamente con lo que es estable, fijo, permanente, que tiene algo que ver más bien con el acontecimiento, el consenso, el diálogo, la interpretación” para captar “esta experiencia de oscilación del mundo posmoderno como oportunidad de un nuevo modo de ser (quizás: por fin) humanos”

Pareciera contradictorio que ahí en ese mundo haya elementos para la emancipación, pero Vattimo ahí las encuentra debido al entrecruzamiento de imágenes e información, a la falta de coordinación. Cada canal televisivo, con la amplia variedad de canales por cable y por satélite, los miles de millones de páginas de internet, las miles de personas que pueden estar conectadas en la redes sociales, la cantidad de fotogramas por segundo que se envían a través del cine y la televisión, los numerosos comerciales contradictorios que están presentes por todos lados, van constituyendo una amplia gama de opciones con las cuales cada persona va eligiendo y rechanzando lo que quiere, y así construye su principio de realidad. Y Vattimo ve ahí el principio de la humanidad.
No estoy seguro de que ese mundo enajenado sea el principìo de la humanidad en este mundo deshumanizado, sólo veo posibilidades abiertas para crear ese nuevo mundo a través de la formación de la conciencia crítica, del desarrollo del pensamiento autónomo, y de la recuperación de algunos valores, tal vez de la modernidad -dirían que dando un paso atrás- pero que son indispensables para la vida como el respeto a la dignidad humana con justicia y dignidad. Son valores que no dependen de una época o interpretación épocal, sino de toda la humanidad.

Modernidad – Posmodernidad

Afirma Vattimo que “la modernidad es la época en la que el hecho de ser moderno viene a ser un valor determinante” (1994:9). la Modernidad inció con el Renacimiento, impulsó valores que la Revolución Francesa destiló en tres como fundamentales: libertad, igualdad, fraternidad. En esta línea de pensamiento se ubicaron los filósofos de esta época propiniendo una fe en el progreso, en la ciencia, en un futuro mejor. Por ejemplo Kant creía en que mundo futuro llegaría a vivir una paz perpetua porque veía que la gente era cada vez más racional, más civilizada, y se llegaría a crear una “Sociedad de las Naciones” que tendría un papel de juez sobre las diferencias de los países.

A partir de 1977 el filósofo francés Jean François Lyotard ha sostenido que esta época ya caducó, ya estamos en otra época, en la posmodernidad. La Modernidad manifestó su incapacidad de cambiar la historia pues no somos libres, ni iguales ni fraternos. Estos eran “relatos”, cuentos, que nos contaron y nos los creímos. El ejemplo paradigmático que propone Lyotard es el caso de Auschwitz, como símbolo emblemático de la caída de esos ideales de la modernidad. Por tanto, si se acabó la Modernidad, elnuevo tiempo que se vive es la Posmodernidad. Incluso señalaba que el momento final de la Modernidad se encontraba en las inmediaciones del fin de la segunda guerra mundial.

A partir de esta afirmación surgió una gran controversia sobre la aplicabilidad de tal concepto. Algunos como Vattimo comenzaron a descubrir que esta crítica a la posmodernidad no era nueva, venía desde los escritos de Nietzsche a fines del siglo XIX y está presente en el pensamiento de Heidegger, entre otros filósofos del siglo XX. 

Las reflexiones han continuado tanto a favor como en contra de la Modernidad. Vattimo comenta que ese término está ligado a que vivimos en una sociedad de la comunicación generalizada, donde cualquier hecho en cualquier parte del mundo es conocido inmediatamente en todo el mundo. En este sentido desaparecen las fronteras para la comunicación y para el capital.

Por otra parte Europa deja de ser el ombligo del mundo y surgen las demás naciones como actores importantes de la economía, la política y la cultura mundial. Deja de existir una historia única “universal” y por tanto ya no se puede hablar de un “progreso en la historia”, sino de multiples historias cada una en un momento distinto, con sus procesos de sugimiento, desarrollo y caída. Aclara Benjamin que esta visión de la historia como única fuer una representación ideológica construida por los grupos y clases dominantes. Era una historia de las vicisitudes de los poderosos, los nobles, los soberanos, de la burguesía cuando llega a ser poderosa. En cambio la gente del pueblo no hace historia, y de este modo se rechaza la intervención de la gente común en la historia. NO EXISTE HISTORIA ÚNICA.

Por tanto, si no hay historia única, tampoco hay progreso. Entra en crisis la idea de progreso, porque no se puede sostener que avanzan hacia un fin como sostenía Kant, que realizan un plan racional como lo quería Hegel, no se logra la emancipación como esperaba Marx. Por lo tanto caen los valores de la Modernidad. Si al principio decía Vattimo que ser moderno era el valor supremo de la modernidad, cuando la modernidad queda vacía, sus valores no se logran, es más, sus valores quedan contradichos con la realidad histórica del siglo XX, ya no hay valores qué sostener, ya no hay Modernidad.

Vattimo, Gianni. “Posmodernidad ¿una socieddad transparente?” en Vattimo, G. y otros. (1994) En torno a la posmodernidad. Anthropos, Barcelona.

La ley de la vida

Todo mundo le tiene miedo a las serpientes, hasta yo, menos a ésta porque es mía, la conozco, es constrictora, le doy de comer un ratón cada quince días o cuando tiene hambre. Es un animalito muy pacífico, no hace ruido, no ladra ni chilla, se mantiene muy en paz, a veces anda paseando por la pecera en donde se encuentra, tal vez buscando una rendija por dónde escapar.

Ya se me ha perdido varias veces, por eso le llamo “La Migra”, ha migrado y me siento triste cuando se va porque muy posiblemente se muera debido a que no hace ruido, no sé dónde está, tal vez ya se salió de la casa o la voy encontrar ya por el olor de que se murió de hambre y sed.

Como dije, la tengo en una pecera, con arena, agua y una caja de jugo donde duerme. Cuando le voy a dar de comer la saco de la caja, la aliso, juego con ella, la despierto y entonces la vuelvo a la pecera. Entonces meto el ratón encerrado en una cajita de cartón. Ella escucha el ruido, sale a buscar, le llega el olor, se acerca, se da cuenta de que eso significa comida, comienza a darle vuelta a la caja buscando saber qué es. Por su parte el ratón quiere salir de la caja, comienza a mordizquear, hace ruido, olfatea el exterior, y si pude, sale con mucha precaución, regresando a su caja cuando tiene duda porque le reporta cierta seguridad porque en ella llegó a ese nuevo lugar.

De pronto, el encuentro, se olfatean mutuamente, el ratón con la nariz y la víbora con la lengua bífida, se descubren enemigos, el ratón tiembla y huye, la víbora se agazapa y espera. Si el ratón comienza a correr como desesperado por toda la pecera, esto inhibe a la víbora quien regresa a la seguridad de su caja de jugo… y espera. Finalmente, cuando el ratón está distraído, ella se acerca ya en plan de cazar, y en un instante sucede lo esperado. la víbora atrapa al ratón con el hocico, inmediatamente enrrola todos sus anillos  en torno al cuerpo del ratón que queda atrapado sin poderse mover ni respirar, boquea, muere de afixia, con los huesos rotos. Entoces la Migra lo suelta, repira profundo, abre sus fauces y lo engulle completo. A continuación, la siesta, que puede durar horas, días o hasta una semana, cuando tenga hambre, o sed o de hacer sus necesidades. Es la ley de la vida, de la cual soy testigo.

Dar – Recibir – Escribir

Otra de las ideas al escribir este blog es aportar fotos nuevas, que yo he tomado con algún teléfono celular o algún otro medio y no han sido publicadas. Si escribo y publico cosas es para aportar un granito de arena a la red de conocimientos. En este momento no aspiro a vender cosas ni a promover nada sino solo mi expresión escrita, mi visión del mundo, mis conocimientos, mis reflexiones. Si algo le sirve a alguien con eso es suficiente para mí.
El que no da no recibe. Nadie puede saludar a otro con el puño cerrado, nadie puede recibir de otro con el puño cerrado. Al dar es cuando recibes. Una gran parte de mi formación académica ha sido gratuita, alguien dió para que yo pudiera estudiar y hubo momentos que sin ese apoyo nada hubiera logrado. Y si sigo recordando podemos ver que las mayor parte de las cosas más bellas de la vida son gratis como el amanecer, la sonrisa de un niño, las palabras de amor, una sonrisa, entre muchas otras cosas.
Al escribir lo que se me ocurre estoy dando algo, pero al mismo tiempo ya estoy recibiendo algo: una formación como escritor, estoy aprendiendo a escribir, estoy mejorando mi estilo, la construcción de frases, la organización de ideas, verifico mi ortografía, estoy conectado al mundo. Al dar, recibo.
Y hay que aprender también a recibir. Al recibir esto me impulsa a dar más, a escribir más continuamente, a exponerme ante alguien que quiera leer. Y eso también requiere algo de valentía, de valor para exponerme a la crítica de todo tipo, pero eso también refuerza mi seguridad personal, y si recibo un comentario de este estilo me ayudará a ser más preciso en mis escritos.
El mundo contemporáneo del capital impulsa al recibir, al acumular, a gastar aunque no se ocupe, a consumir, a comprar. Si supieran que eso no da la felicidad. Lo saben, por eso tratan de confundirnos y nos dicen en toda la publicidad que la felicidad y la alegría está en ser consumidor, en comparar carros, casas, perfumes, aparatos, viajes… Ellos tienen clara su intención de adquirir cada vez más dinero y hacer crecer sus empresas. Pero tu tienes la capacidad de analizar y ver lo que te conviene, lo que necesitas, para ser feliz.

Conocimiento – Realidad

Conocimiento y realidad son conceptos muy interrelacionados, interdependientes. Si creo que la realidad es algo fijo e inmutable y que los cambios son pasajeros como decía Parménides, entonces la actividad del sujeto cognoscente consistirá en ir acumulando un conocimiento tras otro hasta completar el mapa de al realidad, por muy complejo que sea, algún día llegaremos a su término para gozar en la contemplación del conocimiento total.

Si concebimos la realidad como cambiante, semejante a la imagen del río que decía Heráclito, de que nadie puede bañarse dos veces en el mismo río porque nuevas aguas correrán sobre él, y la permanencia es inmutable, entonces nunca podremos agotar el conocimiento porque la realidad estaría en constante cambio.

Ambas posiciones tienen parte de razón porque como seres humanos somos siempre los mismos pero no siempre lo mismo. Y la realidad que nos rodea es la misma pero con modificaciones constantes. Por tanto nuestro conocimiento de esa realidad la misma y cambiante también deberá tomar en cuenta esas características, lo cual es altamente complicado y por eso el conocimiento es un problema.

Algunos autores hablaban de un estructuralismo genético como una posible respuesta que incluye conocer la estructura de las cosas, pero también su origen y su orientación al futuro. Para conocer la estructura, dirá Karel Kosik, se trata de una combinación de fenómeno y esencia, donde el fenómeno oculta la esencia pero al mismo tiempo manifiesta parte de ella (porque de lo contrario sería otra cosa distinta; y la esencia a su vez se manifiesta a través del fenómeno al mismo tiempo que se oculta. El conocimiento consistiría en destruir la pseudoconcreción para llegar a lo concreto. Y el mejor modo es a través de la praxis de transformación.

De modo que la realidad sería una combinación de fenómeno y esencia, de génesis y estructura dentro de un contexto histórico-social.