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Escuela de Fráncfort 1

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Toro de la Feria de Huajolotitlán 2014

Lo que se llama Escuela de Fráncfort no es propiamente una escuela o instituto educativo en sentido tradicional, se trata más bien de una corriente de pensamiento, de una serie de ideas que son comunes a un determinado grupo de filósofos que vivieron o se relacionaron en Fráncfort. Y es más comprensible si se le conoce como “Teoría crítica”, aunque esto también será necesario afinarlo para una correcta comprensión. En este sentido el texto de Rolf Wiggershaus, alumno de Habermas nos ayudará a una buena comprensión. De este libro tomaré algunas ideas e ire haciendo algunos comentarios.

Comenta este autor que dicha etiqueta fue asignada desde fuera en la década de 1960, posteriormente utilizada por Adorno con orgullo. En un principio “designaba una sociología crítica que veía en la sociedad un todo con elementos antagónicos en su interior y no había eliminado de su pensamiento a Hegel ni a Marx, sino que se consideraba su heredera” (2011:9) y que abarca un concepto más amplio y menos definido. Podemos decir que es una versión posterior y actualizada de la teoría marxista. Ya no hablará de la lucha de clases, de la opción por el socialismo, de la revolución, el proletariado como la clase revolucionaria. Todo esto ya había sido utiliado y vivido en la URSS desde la revolución de octubre de 1917 pero no había dado como resultado el socialismo sino lo que se llamará más tarde un capitalismo de estado. Y sin embargo siguen el pensamiento de Marx, de Hegel, incorporan el psicoanálisis y lo aplican a la sociedad. Esto indica por tanto una forma distinta de comprensión que aquí queremos rescatar.

El autor comentado señala seis características esenciales, algunas recurrentes y otras sólo de algunas épocas:

  1. Un marco institucional: el Instituto de Investigación Social (IFS) asociado a la Universidad de Fráncfort.

  2. Una personalidad intelectual carismática, Max Horkheimer, con una tremenda fe en el programa teórico, capaz de lograr la colaboración de científicos calificados.

  3. Un manifiesto expresado en el discurso inaugural de Horkheimer en 1931 que señalaba las tareas del Instituto.

  4. Un nuevo paradigma: la teoría “materialista” o “crítica” de la sociedad que integraba filosofía, ciencias sociales, materialismo histórico, psicoanálisis, algunas ideas de Schopenhauer, Nietzsche y Klages.

  5. La etiqueta de “teoría crítica” aunque con ella se entendían cosas diferentes: era más bien un concepto encubridor de la teoría marxista, sin llegar a identificarse con el marxismo en su forma ortodoxa.

  6. Una revista (Zeitschrift für Socialforschun) y otros medios para la publicación de los trabajos de investigación.

  7. Todos eran judíos, o fueron obligados por el nacionalsocialismo a retomar su pertenencia al judaísmo. Esto no los condujo a una solidaridad con los obreros pero sí los condujo a una crítica radical de la sociedad, la cual correspondía a los intereses objetivos de los obreros.

  8. La mayoría provenían de familias de la gran burguesía, excepto Fromm y Löwenthal.

  9. No provenían ni del marxismo ni del movimiento obrero “Solamente para Horkheimer (y más tarde para Benjamin y aún más tarde para Marcuse), la indignación por la injusticia que se cometía con los explotados y los humillados constituyó un aguijón esencial del pensamiento” (2011:15)

Sin embargo, aclara Wiggerhaus que la mayor parte de estas características se dio solamente en la primera parte del decenio de Horkheimer como director del Instituto y en especial en la época de Nueva York (1936-1950).

“En 1949-1950 regresaron a Alemania sólamente Horkkheimer, Pollock y Adorno. De estos tres, solamente Adorno siguió siendo productivo en la teoría y solamente de él aparecieron libros con trabajos tanto nuevos como antiguos”. (2011:11)

Ya en esas fechas del retorno no había una doctrina común, ya no existía la revista, las contribuciones teóricas eran dispersas, la figura de Horkheimer era “cada vez menos decidida y menos adecuada para la formación de una escuela” (2011:11), no había un paradigma unificado ni un cambio de paradigma, Horkheimer y Adorno trabajaban en temas comunes pero desde posiciones diferentes. Adorno estaba relacionado con Walter Benjamin, Siegfried Kracauer y Ernst Bloch; Horkheimer se quedó sin nada tras la publicación de la Dialéctica de la Ilustración. Adorno escribión Dialéctica negativa y Teoría estética. También se descubrió al Walter Benjamin Marxista.

El autor se propone hablar de medio siglo de historia aunque le parece imposible hacer una clasificación por fases, auqne considera que lo más adecuado es hablar de trendencias y desviaciones. Los lugares son Fráncfort del meno, Ginebra, Nueva York, los Ángeles y de nuevo Fráncfort. Wiggerhaus habla como alumno de Adorno y como doctorando de Habermas, o sea, tiene información de primera mano, conoció en persona a los autores de esta experiencia teórica tan importante del siglo XX.

Ideas frescas

Ideas frescas

Teoría de la Acción Comunicativa 2

Habermas establece en la INTRODUCCIÓN lo que señala como “Accesos a la problemática de la racionalidad” y acota como “Consideraciones previas: El concepto de racionalidad en Sociología”, o sea, tratará el concepto de Racionalidad.

Comienza diciendo que el tema fundamental de la filosofía es la RAZÓN, y el pensamiento filosófico nace de reflexionar sobre la razón que se manifiesta en el conocimiento, en el habla y en las acciones.  Desde sus orígenes el filosofía busca explicarse el mundo, pensar sobre el ser, busca una ontología, no busca a la divinidad y por tanto no es teología. Pero en la actualidad, la filosofía ya no se refiere al conjunto del mundo, de la naturaleza, de la historia y de la sociedad en en sentido de un saber totalizante, sistemático. Entiendo que ya no se pueden hacer “Summas” del pensamiento como los medievales ni filosofías sistemáticas como la de Hegel. Y esto se debe al progreso de las ciencias empíricas y sobre todo al de la conciencia reflexiva, o sea, de la filosofía.Dice que todos los intentos de fundamentación  de una filosofía primera han fracasado, porque hay una nueva constelación de relaciones entre la filosofía y ciencia.

Esta conciencia reflexiva, o sea, la filosofía actual, ha desarrollado la ARGUMENTACIÓN, y por tanto, su interés se centra en las condiciones formales de la racionalidad del conocimiento, del entendimiento lingüístico y de la acción. Por tanto, a la argumentación le corresponde fundamentar el comportamiento explícitamente racional.

Afirma que la Sociología es la ciencia social que mejor conecta en sus conceptos básicos con la problemática de la racionalidad. Las demás ciencias sociales han ido adquiriendo autonomía empírica y se vuelven especializadas, y se han descargado de la tarea de concebir la sociedad en su conjunto. En cambio la Sociología trata de los asuntos que han dejado las ciencias especializadas, o sea, trata de la sociedad en su conjunto, es la única ciencia social que ha mantenido su relación con los problemas de la sociedad global, es también una teoría de la sociedad y no ha podido deshacerse de los problemas de la racionalización. Por dos razones:

1. Tanto en la Sociología como en la Antropología Cultural las interacciones no están tan especializadas como en la economía o en la política. También porque ambas ciencias tratan del espectro completo de los fenómenos de la acción social. Ambas disciplinas se ocupan del mundo de la vida (vida cotidiana) y toman en consideración todas las formas de orientación simbolica de la acción. Por eso ambas ciencias no pueden desconectarse de los problemas de los fundamentos de las ciencias sociales.

2. La Sociología surgió como ciencia de la sociedad burguesa (incluido el análisis de la modernización capitalista preburguesa). En el plano metateórico (filosófico) busca aprehender el incremento de racionalidad de los mundos de vida modernos (paso de la comunidad a la sociedad); y en el plano metodológico busca comprender la sociedad a través de los objetos simbólicos y las orientaciones de acción. Surgen así 3  cuestiones interconectadas: la metateórica, la metodológica y la empírica:

a) Metateórica: es el marco teórico suceptible de racionalización.

b) Metodológica: busca la comprensión de las relaciones entre significado de una expresión simbólica y su validez.

c) Empírica: ¿en qué sentidola modernización puede ser descrita desde el punto de vista de una racionalización cultural y social? Afirma que esto lo plantea Max Weber.

Afirma que sostendrá la tesis de que por razones sistemáticas Weber trata del racionalismo occidental, la cuestión del significado de la modernidad, y las causas y consecuencias colaterales de la modernización capitalista. Esos tres temas de la racionalidad surgen por razones sistemáticas. Por tanto, a toda Sociología se le plantea el problema de racionalidad simuntáneamente en el plano metateórico, en el plano metodológico y en el plano empírico. Por tanto tratará:

[1] el concepto de racionalidad.

[2] la conexión interna entre la teoría de la racionalidad y la teoría de la sociedad. (plano metateórico, filosófico)

[3] el plano metodológico para motrar las implicaciones de la comprensión de la sociedad.

[4] Mostrar que necesitamos de una teoría de la acción comunicativa (plano empírico).

Hay varios elementos interesantes en esta introducción que anuncian lo que será la filosofía habermasiana: 
1. La relación entre la filosofía y las ciencias sociales como el espacio en donde aterrizará, por así decirlo, su pensamiento. De modo especial elige la Sociología: El Instituto de Investigaciones Sociales fue creado para aplicar el pensamiento sociológico, sobre todo marxista a la sociedad.
2. El concepto de racionalidad y su insistencia en la razón como axioma de la filosofía, aunque trate de Sociología, finalmente hará filosofía y se centrará en los datos de la razón. Y uno de los elementos del lenguaje en filosofía es la razón argumentada, la ARGUMENTACIÓN. Y la argumentación se hace a través del elnguaje y con esto apunta a que lo central será la comunicación y en especial los actos del habla.
3. No busca hacer una filosofía primera, una metafísica más allá de la física (tan criticada a partir de Nietzsche), sino de una ontología, del ser en sí mismo pero MEDIADO POR  EL LENGUAJE. Tampoco busca hacer todo un sistema filosófico sino tan sólo abordar algunos puntos de la filosofía que resultan neurales para su propuesta.
4. Las tres cuestiones que surgen del hecho de tomar a la Sociología como una ciencia global manifiestan ya la orientación que dará el autor a este texto: 1. En la parte metateórica: informa que hará filosofía con base en la argumentacion racional. 2. En la parte metodológica habla que buscará la comprensión de la sociedad, aunque de momento no me queda claro de qué forma. 3. En el plano empírico se refiere propiamente a la teoría de la acción comunicativa, o sea, al análisis del lenguaje y su uso en la sociedad.

Teoría de la Acción comunicativa 1

En el prefacio de esta prestigiada obra, Jürgen Habermas informa que la teoría de la acción comunicativa (TAC) no se trata de una meta teoría, sino de una teoría crítica de la sociedad en sus estructuras generales, en sus fundamentos. Difiere del análisis sociológico estructural de Parsons y de la filosofía analítica debido a que ambos lo conducían a error o perdía el objetivo global de la empresa.  No era sólo problema de la exposición, sino también de contenido, ya que ambos van unidos, como lo decían Hegel y Marx.

El concepto de acción comunicativa avisa que lo tratará en el interludio primero. A partir de ahí desarrollará tres complejos temáticos:

1. El concepto de racionalidad comunicativa,

2. Un concepto de sociedad que asocia los paradigmas del mundo de la vida y sistema, y

3. Una teoría de la Modernidad para categorizar el plexo (red nerviosa y vascular) de la vida social y comprender la modernidad.

La tesis que sostendrá en la Introducción es que la problemática de la racionalidad es un planteamiento propio de toda teoría de la sociedad en tres niveles:

1. una cuestión metateórica: implicaciones del concepto de acción

2. una cuestión metodológica: la comprensión y acceso a su ámbito objetual, y

3. una cuestión, a la vez,  teórica y empírica: en qué sentido la modernización de las sociedades puede ser descrita como racionalización. 

Para esto se apoyará en los clásicos de la teoría sociológica clásica como Weber, Mead, Durkheim y Parsons, a los que tratará en excursos.

Advierte que la TAC no trata de una pragmática formal ni de filosofía trascendental clásica.

Afirma que es un tema actual porque desde los años sesenta las sociedades occidentales se aproximaban a un cuestionamiento de la herencia del racionalismo occidental. Los neoconservadores quieren mantener a cualquier precio el modelo de la modernización económica y social capitalista y conceden prioridad al crecimiento económico protegido por el Estado social. Esto tiene consecuencias desintegradoras que ya no tienen respuesta ni en las tradiciones ni en otros amortiguadores tradicionales.  Las críticas de los antimodernistas son crecientes en contra de la complejidad de los sistemas económicos y administrativos, pero eso no puede significar el abandono de las formas modernas de vida.

De este modo Habermas promete mucho: una teoría sociológica, una recuperación de la modernidad y un replanteamiento de la filosofía del lenguaje y la filosofía analítica pero orientado hacia otros territorios, que él llama “Acción comunicativa”. Por eso vale la pena leerlo aunque sea a 31 años de su publicaciónb original, de este modo se convierte en un clásico, porque como él mismo lo expresa respecto de los sociólogos clásicos, todavía tiene mucho qué decir. Ánimo.

Pienso que el aporte de Habermas va más allá de una teoría crítica de la sociedad como lo expresa en el prefacio, pues impacta tambíen en la filosofía porque entra en la discusión de conceptos centrales como es la teoría del conocimiento y en escritos posteriores trata de la filosfía política y la filosofía social. También apoya a la filosofía de la Modernidad en contra del pensamiento posmoderno. Sus fundamentos son más filosóficos que sociológicos al partir de Kant, Hegel, Marx, Freud, Lukács, la filosofía analítica, el pragmatismo americano y sus antecesores en la Escuela de Fránkfurt.

En general, cada filósofo tiene un punto de partida que es central en su pensamiento: para Descartes fue el análisis de la razón, para Locke la experiencia, el conocimiento en Kant, el absoluto en Hegel, la sociedad comunista en Marx, el ser en Heidegger, la existencia en Sartre, la utopía en Bloch, y ahora la acción comunicativa en Habermas. En este sentido Habermas resulta ser un filósofo original, tanto como los mencionados pues elige un punto focal diferente a sus antecesores y logra formular todo un nuevo constructo filosófico desde el cual busca responder a algunos de las interrogantes centrales que se plantea la filosofía.

Por otro lado el autor comentado va más allá de la filosofía y al ubicarse como sociólogo quiere proponer tanto un paradigma de interpretación y acción social como una metodología social, diferente al racionalismo científico y a la interpretación hermenéutica. De modo que surge un tercer método que coloca como punto central la emancipación, y en ese sentido se ubica más allá de la discusión metodológica que se da entre las ciencias empíricas y las ciencias interpretativas. Uno de sus resultados parece ser la metodología de investigación-acción. Sin embargo eso es algo que quiero confirmar.