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Congreso Internacional de Filosofía 4

2014-04-13 13.18.06Teoría crítica desde la américas.

Petrova Geogana Neycheva. U. de Gto. Apuntes para una autorreflexión.

La industria cultural conduce al consumismo. Busca la satisfacción de las necesidades en sociedades opulentas. Para Hegel la filosofía es la ciencia de la verdad.

 

Javier Corona Fernández “Reflexión crítica de la filosofía en el presente”

La teoría crítica es actitud filosófica viva para comprender el presente

Recuperar la autoreflexividad negativa.

Kosik: Límites de la automatización para liberar espacio y tiempo para actividades auténticamente humanas. Sociedad del conocimiento.

 

Rodolfo Cortés del Moral “reactivación de la teoría crítica” necesaria e indispensable para la supervivencia de la filosofía y del pensamiento genuino.

La teoría crítica se ha entendida moderna por la posmodernidad. Se celebra la crisis de la crítica. La crítica constituye el último bastión…. La concepción posmoderna opta por los pequeños relatos.

Teoría crítica contra la teoría posmoderna: mostrar la irracionalidad contemporánea.

Habermas no tiene nada que ver con la teoría crítica. La teoría de la razón comunicativa es ingenua ante la barbarie, violencia y racionalidad. Sólo busca el consenso. La postura de Habermas es ajena al espíritu de la teoría crítica,

La tarea de la teoría critica es mostrar en cada caso las contradicciones del orden social establecido. Pensar más allá del orden establecido. El trabajo de la filosofía es pensar, no ser verdadera.

No modifica su herencia marxista, su lenguaje se hace más penetrante.

La teoría crítica pone en juego la tradición filosófica de cara al estado de cosas de la realidad operante y visualiza otras posibilidades, replantea los problemas sociales desde la filosofía.

La filosofía no tiene problemas, los formula a partir de la realidad.

 

Cultura a la luz de la estética de Adorno. La música popular conduce a la contracultura. “Sobre el jazz”

Adorno descalifica el jazz por ser un fetiche mercantil. Lo que dice del jazz se aplica a la música pop. ¿qué tanto habrá de desprecio de la cultura externa de Adorno? Adorno era músico, prefiere a Schomberg.

 

Aureliano Ortega Esquivel: Teoría crítica hoy. En los últimos 80 años el enemigo no ha dejado de vencer.

  1. La debilidad de la argumentación teórica. Teoría crítica profundamente anticapitalista
  1. El mito del sujeto revolucionario.

El discurso de la Modernidad es el ejemplo más completo de unidad teoría-praxis. El sujeto de transformación social es el capital mismo, el mercado, despojado de humanidad.

No hay nuevos agentes activos anticapitalistas. ¿cuál sería el nuevo sujeto de transformación?

  1. El discurso anticapitalista en todos los ámbitos.
  1. Reconstruir las condiciones de lucha de clases para la transformación de la conciencia.

 

Toda clasificación es arbitraria pero necesaria. Música pop: la que explota la industria mercantil en el mercado y se ha subsumido, refuncionalizado.

Adorno era egocéntrico en su forma de ver el arte, elitista y conservador.

El estado contemporáneo ya es fascista y responde con sus propias instituciones.

Lo nuevo no llega a articularse sino como rabia contenida.

La historia es un proceso sin sujeto.

En la modernidad el sujeto fue el burgués, el capital.

El sujeto revolucionario nuevo, el que trabaja “La clase oprimida cuando combate” Benjamin.

 

9 abril 2014 Luca Scarantino “La caída del sujeto soberano” [yo].

Aprender a ser humano, tema del Congreso de Beijín 2018.

Aprender a pensar de una forma que hable a los seres humanos. Repensar la subjetividad como estrechamente constitutiva del saber.

Deshacerse del paradigma de libertad=soberanía.

En las meditaciones cartesianas surge el sujeto. El sujeto no se encuentra en las Meditaciones. Todo sujeto recibe su legitimidad de una entidad metafísica (Dios= en Descartes: conduce a la autonomía del sujeto.)

La mística alto-medieval había constituido al sujeto. La subjetividad cartesiana une al sujeto empírico y trascendental. La intersubjetividad pertenece al ámbito de la experiencia humana inmediata.

Subjetividad es el proceso de intercambio recíproco cuyos actores se transforman mutuamente.

Todo es producto de herencia histórica, lo que sentimos, percibimos, vivimos, la manera de sentir.

La naturaleza nada tiene de natural sino que es fruto social histórico.

Esforzarnos para poner caracteres personales y utilizarlos como materia de intercambio y no de resistencia o conflicto.

Elegir el discurso en vez de la violencia obliga al sujeto empírico a darse a si mismo: sociabilidad.

Avaro: el que se niega al intercambio con el exterior, incapaces de convertirse como seres humanos, sin identidad.

Hacer filosofía hoy en el siglo XXI: No hay manera unívoca, depende de su vivencia histórica y compartirla, pensar de qué manera el sujeto se concibe a sí mismo.

Descartes confunde certeza con subjetividad y objetividad intersubjetiva (Villoro) la certeza individual subjetiva no es la objetividad. Descartes confunde ambos, de ahí surge el sujeto soberano. Nada sé, sólo tengo certeza. El saber requiere la comunidad de un sujeto con otros.

Cuando se impone el propio discurso a otro y al mundo es violencia.

Actitud y sentimiento y voluntad son a priori de todo discurso filosófico.

Surge el tema de la violencia epistémica.

Nuevo concepto de sentido común, antes era cultural. ¿Después?

Historicidad del conocimiento mas estructura del conocimiento.

Nueva forma de hacer filosofía: la cultura europea se hace en otros lados, en París, Sidney, Seul, etc. Los filósofos escribían para un espacio común. Hay que hablar a un público global. Inventar conceptos, categorías, capaces de hablar a la audiencia global, no empobreciéndolas. No ser localistas. No sólo para tu país.

En la economía la filosofía tiene la más invisible función. Tener una experiencia cotidiana global.

La filosofía siempre ha inventado conceptos para comprender su mundo. Es tarea de la filosofía para encontrar nuevas maneras de expresar cosas nuevas. Los conceptos que sirvan quedarán, los que no, se olvidarán. Pensar la filosofía culturalmente mestiza. Como escribir para ser comprendido sin perder rigurosidad.

Mal filósofo es el que todos entienden. Falso.

Todo mundo leyó a Sartre, Bergson, Althusser, Foucault… gente muy técnica y muy competente. Savater es best seller pero profundo, conoce y trata problemas académicos. La filosofía no es necesariamente leída por todo el mundo. Siempre ha habido en filosofía trabajos muy técnicos y aburridos. Las grandes obras entran en la historia cultural porque enriquecen.

La tradición hermenéutica ha tenido mucho interés en la desaparición del sujeto.

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Presentación del libro El discreto encanto de la Modernidad de Stephan Gandler, Siglo XXI.

# Aureliano Ortega: U de Guanajuato.

La teoría crítica en México no es masiva pero sí muy necesaria.

4 temáticas: 1. Rescate del marxismo crítico: Sánchez Vázquez y Bolívar Echeverría. 2. crítica de la Modernidad capitalista. 3. Revisión crítica de la teoría crítica: Benjamín, dialéctica de la ilustración y denuncia de falsificadores (oportunismo). 4. Posibilidad de retoño de la filosofía crítica fuera de Alemania y de Europa. Teoría crítica desde América Latina. La verdadera Modernidad fue mexicana y no únicamente europea.

# Ma. Estela Navarro UPN. Frescura de ideas. Teoría crítica viva. El liberalismo político si se da en México con Juárez y no en Europa

Stefan Gandler:

No hay nadie en Europa como Juárez, tal vez Robespierre (pero no mandó a nadie a la guillotina). El grupo de Juárez es único en la historia mundial por el liberalismo.

En Alemania nunca han cortado la cabeza de ningún príncipe o rey. En Alemania la deuda se hereda, pero con Juárez la deuda no se hereda. Alemania es un país feudal. La clase feudal apoyó al nazismo, incluso la Iglesia Católica. Pio XII fue nazi. Pacelli logra el Partido de Centro católico para que Hitler llegue al poder. El Vaticano había perdido su logar como Estado independiente en el siglo XIX y lo recupera con Mussolini. En Alemania el 30% de la riqueza es de la iglesia católica, sobre todo en zonas rurales. La iglesia católica recibe más de mil millones de euros por pago anual en la expropiación de la república de Weimar.

Europa es oportunismo del olvido. Es feudalismo modernizado fascista.

El antipriismo es ideología de derecha. El PRI no tiene historia fascista como el PAN. En México la burguesía tomó el poder y quitó el poder feudal. Subestimamos la propia historia y sobreestimamos la europea.

Gandler busca que el mexicano recupere su autoestima. Fue una liberación para el autor venir a México. Sus seis amigos más inteligentes se suicidaron, otro mató a su mamá (era de la Gestapo). Stefan no aceptó asimilarse. La mayoría de sus amigos están ahí, son depresivos. La última opción era salirse. Le fascinó la historia mexicana.

Habermas es oportunista, no nazi.

La Universidad de Fráncfort es fundada por burgueses de verdad. Fráncfort es la ciudad con relativamente más judíos, Berlín la que tiene mayor número. El Instituto de Investigaciones Sociales es burguesía frankfurtiana. La burguesía de Frankfurt ya no busca liberar.

Lázaro Cárdenas era de las familias burguesas más importantes de Michoacán. En Alemania matarían a Zapata, Juárez, Calles, Cárdenas.

Willy Brandt fue obligado a renunciar porque se puso de rodillas en Varsovia ante un movimiento de judíos asesinados. Eran jóvenes judíos socialistas. En Alemania se persigue al que habla contra el nazismo a favor de los judíos, es un tabú. Porque implica reconocer el crimen y la resistencia. “Al no resistirse, nos obligaron a matarlos” ideología alemana. “Los alemanes nunca perdonarán a los judíos lo que sucedió en Auschwitz” Adorno. Los criminales son los judíos  y sus aliados.

Mucha gente judía sólo sobrevivió por el bombardeo de los aliados, porque destruyó trenes y estaciones de tren. Las líneas de trenes en Alemania son las mismas que mataron judíos. Ni una sola vez la izquierda ha detenido o invadido las vías del tren.

Película “Visa al paraíso” salvó 44000 familias judías en Francia. Sobre Gilberto Bosques, es mexicano, era embajador en Francia, dio pasaportes mexicanos a judíos. Anti burgués y anticapitalista.

Variantes del capitalismo: burguesía fascista (exterminio).

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La filosofía y la técnica hoy. Alejandro Agazzi

La razón técnica persigue la eficacia, una racionalidad instrumental. Ese valor lo persigue la tecnología. La tecnología no juzga los fines. La racionalidad práctica juzga tanto los fines como los medios. La racionalidad técnica busca la realización de todos los posibles, sea lo que sea.

La razón práctica (ética de Aristóteles) considerada como ética distingue entre lo prohibido, lo permitido y lo obligatorio.

Hay cosas que se puede pero no se debe. En esta postura consiste la sabiduría. Es una medida razonable de llevar la vida humana, esto compete a la filosofía.

La filosofía es la reflexión crítica sobre todos los aspectos de la vida, la ciencia y la tecnología. Algunos la reducen al estudio epistemológico y metodológico de la ciencia. Esto es limitado (positivismo).

Con la ciencia moderna la filosofía se retira a la reflexión sobre el sujeto. Y la filosofía es un imperio que ha perdido todas sus provincias, lo que la ciencias dejan en el plato. La filosofía se muere de hambre. Esto piensan los políticos de la mitad del mundo.

La filosofía se redujo a filosofía analítica positivista.

Pero hay una serie de problemas que no cambian ni caben en ninguna ciencia: Problemas de valores, Del sentido de la vida, cómo el hombre puede vivir feliz (vs. El bienestar) ¿en qué consiste una vida buena? ¿Qué significa feliz? Realizarse, dar sentido a su vida, junto con la de los demás, a aquella que merece expresarse.

No es lo mismo conocimientos orientadores  que los conocimientos disfrutables (tecnología=. ¿Para qué utilizamos los conocimientos y la responsabilidad?)

Los robots están en manos de poquísimas industrias y para poquísima gente ¿Es progreso? Sólo el 0.1 x mil puede sacar ventaja de esto.

Antes las religiones proponían algunos valores y daban sentido a la vida.

Hay muchas preguntas de valores y se requiere capacidad crítica.

Hay que utilizar una optimización de los valores.

La búsqueda se hace cuando hay problemas. Hoy tenemos una pluralidad de códigos morales difundidos en la sociedad. ¿Hay algunos principios sobre los cuales podamos entendernos?

Nadie tiene la totalidad de razones correctas ni la verdad.

Hay que participar en debates, revistas, opiniones públicas, convencer a los políticos, difundir la filosofía. Uso público de la razón y de la información. FISP

 

Martin Jay. Filosofía de la historia.

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Filosofía y literatura. Otto Etmar.

Habla sobre Mimesis 1947 Auerbach.

Ve la literatura desde Estambul, desde fuera de Alemania, y luego desde los Estados Unidos.

Filología de la literatura moderna.

La tierra que es la patria de la literatura mundial se hace chica. El espíritu no puede ser nacional (Goethe).

Desarrolla una filosofía del futuro. Ya no tiene sentido hablar de literatura nacional. Hoy vivimos la fase de globalización acelerada. La literatura funciona a través de intertextualidades. La literatura no es el patrimonio único de occidente. Occidente no puede ser definido desde occidente mismo.  La literatura llega desde diferentes puntos del mundo, lo mismo la filosofía. La literatura no puede entenderse desde un singular.

La literatura habla de una realidad vivida desde Gilgamesh. Traduce lo imaginable en lo pensable y lo pensable en lo escribible.

Reto: Repensar los conceptos desde la pluralidad.

La literatura mundial es muy fuerte.

Benjamín habla de París como capital cultural del siglo XIX, no del XX.

En 1999 se hace cartografía desde Francia. Surge una literatura mundial pariscéntrica y se proyecta hacia el mundo.

Las literaturas del mundo proyectan otra posibilidad del pensar, un saber sobre el vivir. Configuran un espacio de lo múltiple, con lógicas acerca de formas y normas de la vida. Son laboratorio de diferentes lógicas al mismo tiempo. Configuran nuevos horizontes. Resulta una polilógica. En el viaje se atraviesan diversos espacios culturales.

Lo transcultural contra la aculturación de Malinosky. Lo transcultural son las aves de paso que llegan del horizonte y atraviesan diversas culturas

Fernando Ortiz escribe desde Cuba y crea el concepto de transculturalidad.

José de San Martín “La expresión americana” Surge la concepción de la isla. La isla configura un mundo pero entra en relación con otras islas. Producen discontinuidades, paisaje como formas en devenir. Una poética del movimiento.

El mundo de hoy no está controlado por dos potencias europeas sino es algo mucho más complejo.

Antonius Guillermus Amo, negro, moro, discípulo de Fichte escribe en latín. Pero desaparecen su obra. Obtuvo doctorado.

Han surgido las literaturas sin residencia fija, translinguales, no escriben en el idioma en que han nacido. Tienen otras lógicas basadas en las políticas del movimiento.

El concepto de saber corresponde a diferentes horizontes y no sólo al  mundo de las ciencias duras.

Sólo lo difícil es estimulante, pone en movimiento.

“La literatura es porque es más de lo que es”.

Humbolt consideró después de su viaje volver y vivir en México porque está en el cruce de diferentes vectorizaciones, porque está en el cruce norte-sur, este-oeste.

Hay obras que por diversas situaciones circulan hoy pero no en 100 años. Los grandes nombres de la filosofía siguen circulando a pesar de la difusión mediática.

 

Por qué no existe el mundo – Gabriel Markus.

La existencia no es una propiedad propia.

Kant ha visto objetos dentro del mundo, no el mundo.

La existencia es una propiedad lógica.

Mundo es la totalidad estricta de absolutamente todo (realidad, cosmos, naturaleza).

No existe una lista de la totalidad de hechos, por tanto no existe el mundo.

No hay un número determinado de objetos.

No tenemos experiencias del mundo como tal.

Mundo como todo de la realidad.

No hay una categoría general de cosas.

Nuevo realismo – Mauricio Ferrari:

No podemos conocer las cosas en sí mismas, debemos construir una mediación. Constructivismo.

La metafísica ha fallado como teoría de la totalidad.

Realismo neutral:

El realismo no debe ser metafísico.

Para que algo sea real este no tiene que ser de un tipo específico.

Es un pluralismo ontológico, hay muchas realidades que algunas intersectan entre sí y otras no.

El realismo neutral es anárquico, no existe un arxé, no hay centro.

El universo no es el mundo.

La existencia es un predicado relacional, sólo en su campo.

El realismo es compatible con la fenomenología.

Las matemáticas y la lógica están muy sobrevaloradas en la ontología.

La metafísica fracasó rotundamente. Identifica existencia con actualidad como un campo de sentido.

El concepto de posibilidad es epistémico.

Contra el mundo es el mundo, es verdad.

Vs Al decir que el el mundo no existe está diciendo un sinsentido?

Cuando niega la existencia no dice que no pueda existir en otro campo de sentido.

Es una crítica de la metafísica.

Espacio-tiempo estamos en varios lugares según el campo de sentido. Espacio y tiempo también es un campo de sentido.

Espacio y tiempo no son el mundo.

Sujeto y objeto son de las viejas ontologías.

Hay varios sentidos de la metafísica: como teoría de la totalidad. Como teoría de una diferencia general entre apariencia y realidad y eso no es. Hay algo que no sea físico, es un pluralismo ontológico.

Esencialismo: hay esencias pero sin compromiso de la totalidad.

Filosofía es la práctica crítica de la ideología. L a ideología actual es materialismo gringo.

 

Breve historia de la utopía. Rafael herrera Guillén.

La utopia es un ideal regulativo.

La muerte de la utopía significa la muerte del humanismo.

Hechos de utopía: Quiroga en Michoacán, Falansterios en Nayarit, Salt lake en USA.

El humanismo es un leguaje accesible, transforma su vida.

Todo hombre es crítico del poder por naturaleza.

El primer libro de la filosofía es la utopía, la República de Platón.

El ser humano optó por la razón pero perdió el paraíso.

En la historia los utopistas fueron perseguidos.

Descartes fue el gran traidor de la utopía.

El pensamiento utópico y la revolución fueron más fuertes en la modernidad.

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La estética de Bachelard. Ma. de Lourdes Salcedo.

Contra la idea del tiempo como duración continua. Instante absoluto.

Bachelard pensó el espacio como lugar de los fenómenos de interioridad. Tiempo discontinuo.

El instante como fundamento metafísico de la existencia.

Tesis: El tiempo discontinuo es fundamental en la epistemología.

Idea del ser humano: el ser que piensa conceptualmente y ensueña.

Cogito pensador + cogito soñador.

Espacio + tiempo en el ámbito absoluto.

Espacio poético es dinamismo de la interioridad afectiva.

El espacio poético no es el espacio científico. “Poesía del espacio”

Kant habla sobre el tiempo homogéneo pasado-presente-futuro

El espacio como categoría fundamental del alma humana.

Kant: el tiempo es condición formal de la exterioridad.

Bachelard: el acto humano no es continuo, es disrupción ante lo necesario.

Imagen poética como novedad.

El tiempo sólo tiene como realidad el instante.

El hombre tiene un destino solar.

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Escuela de Fráncfort 1

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Toro de la Feria de Huajolotitlán 2014

Lo que se llama Escuela de Fráncfort no es propiamente una escuela o instituto educativo en sentido tradicional, se trata más bien de una corriente de pensamiento, de una serie de ideas que son comunes a un determinado grupo de filósofos que vivieron o se relacionaron en Fráncfort. Y es más comprensible si se le conoce como “Teoría crítica”, aunque esto también será necesario afinarlo para una correcta comprensión. En este sentido el texto de Rolf Wiggershaus, alumno de Habermas nos ayudará a una buena comprensión. De este libro tomaré algunas ideas e ire haciendo algunos comentarios.

Comenta este autor que dicha etiqueta fue asignada desde fuera en la década de 1960, posteriormente utilizada por Adorno con orgullo. En un principio “designaba una sociología crítica que veía en la sociedad un todo con elementos antagónicos en su interior y no había eliminado de su pensamiento a Hegel ni a Marx, sino que se consideraba su heredera” (2011:9) y que abarca un concepto más amplio y menos definido. Podemos decir que es una versión posterior y actualizada de la teoría marxista. Ya no hablará de la lucha de clases, de la opción por el socialismo, de la revolución, el proletariado como la clase revolucionaria. Todo esto ya había sido utiliado y vivido en la URSS desde la revolución de octubre de 1917 pero no había dado como resultado el socialismo sino lo que se llamará más tarde un capitalismo de estado. Y sin embargo siguen el pensamiento de Marx, de Hegel, incorporan el psicoanálisis y lo aplican a la sociedad. Esto indica por tanto una forma distinta de comprensión que aquí queremos rescatar.

El autor comentado señala seis características esenciales, algunas recurrentes y otras sólo de algunas épocas:

  1. Un marco institucional: el Instituto de Investigación Social (IFS) asociado a la Universidad de Fráncfort.

  2. Una personalidad intelectual carismática, Max Horkheimer, con una tremenda fe en el programa teórico, capaz de lograr la colaboración de científicos calificados.

  3. Un manifiesto expresado en el discurso inaugural de Horkheimer en 1931 que señalaba las tareas del Instituto.

  4. Un nuevo paradigma: la teoría “materialista” o “crítica” de la sociedad que integraba filosofía, ciencias sociales, materialismo histórico, psicoanálisis, algunas ideas de Schopenhauer, Nietzsche y Klages.

  5. La etiqueta de “teoría crítica” aunque con ella se entendían cosas diferentes: era más bien un concepto encubridor de la teoría marxista, sin llegar a identificarse con el marxismo en su forma ortodoxa.

  6. Una revista (Zeitschrift für Socialforschun) y otros medios para la publicación de los trabajos de investigación.

  7. Todos eran judíos, o fueron obligados por el nacionalsocialismo a retomar su pertenencia al judaísmo. Esto no los condujo a una solidaridad con los obreros pero sí los condujo a una crítica radical de la sociedad, la cual correspondía a los intereses objetivos de los obreros.

  8. La mayoría provenían de familias de la gran burguesía, excepto Fromm y Löwenthal.

  9. No provenían ni del marxismo ni del movimiento obrero “Solamente para Horkheimer (y más tarde para Benjamin y aún más tarde para Marcuse), la indignación por la injusticia que se cometía con los explotados y los humillados constituyó un aguijón esencial del pensamiento” (2011:15)

Sin embargo, aclara Wiggerhaus que la mayor parte de estas características se dio solamente en la primera parte del decenio de Horkheimer como director del Instituto y en especial en la época de Nueva York (1936-1950).

“En 1949-1950 regresaron a Alemania sólamente Horkkheimer, Pollock y Adorno. De estos tres, solamente Adorno siguió siendo productivo en la teoría y solamente de él aparecieron libros con trabajos tanto nuevos como antiguos”. (2011:11)

Ya en esas fechas del retorno no había una doctrina común, ya no existía la revista, las contribuciones teóricas eran dispersas, la figura de Horkheimer era “cada vez menos decidida y menos adecuada para la formación de una escuela” (2011:11), no había un paradigma unificado ni un cambio de paradigma, Horkheimer y Adorno trabajaban en temas comunes pero desde posiciones diferentes. Adorno estaba relacionado con Walter Benjamin, Siegfried Kracauer y Ernst Bloch; Horkheimer se quedó sin nada tras la publicación de la Dialéctica de la Ilustración. Adorno escribión Dialéctica negativa y Teoría estética. También se descubrió al Walter Benjamin Marxista.

El autor se propone hablar de medio siglo de historia aunque le parece imposible hacer una clasificación por fases, auqne considera que lo más adecuado es hablar de trendencias y desviaciones. Los lugares son Fráncfort del meno, Ginebra, Nueva York, los Ángeles y de nuevo Fráncfort. Wiggerhaus habla como alumno de Adorno y como doctorando de Habermas, o sea, tiene información de primera mano, conoció en persona a los autores de esta experiencia teórica tan importante del siglo XX.

Ideas frescas

Ideas frescas

Teoría de la Acción Comunicativa 2

Habermas establece en la INTRODUCCIÓN lo que señala como “Accesos a la problemática de la racionalidad” y acota como “Consideraciones previas: El concepto de racionalidad en Sociología”, o sea, tratará el concepto de Racionalidad.

Comienza diciendo que el tema fundamental de la filosofía es la RAZÓN, y el pensamiento filosófico nace de reflexionar sobre la razón que se manifiesta en el conocimiento, en el habla y en las acciones.  Desde sus orígenes el filosofía busca explicarse el mundo, pensar sobre el ser, busca una ontología, no busca a la divinidad y por tanto no es teología. Pero en la actualidad, la filosofía ya no se refiere al conjunto del mundo, de la naturaleza, de la historia y de la sociedad en en sentido de un saber totalizante, sistemático. Entiendo que ya no se pueden hacer “Summas” del pensamiento como los medievales ni filosofías sistemáticas como la de Hegel. Y esto se debe al progreso de las ciencias empíricas y sobre todo al de la conciencia reflexiva, o sea, de la filosofía.Dice que todos los intentos de fundamentación  de una filosofía primera han fracasado, porque hay una nueva constelación de relaciones entre la filosofía y ciencia.

Esta conciencia reflexiva, o sea, la filosofía actual, ha desarrollado la ARGUMENTACIÓN, y por tanto, su interés se centra en las condiciones formales de la racionalidad del conocimiento, del entendimiento lingüístico y de la acción. Por tanto, a la argumentación le corresponde fundamentar el comportamiento explícitamente racional.

Afirma que la Sociología es la ciencia social que mejor conecta en sus conceptos básicos con la problemática de la racionalidad. Las demás ciencias sociales han ido adquiriendo autonomía empírica y se vuelven especializadas, y se han descargado de la tarea de concebir la sociedad en su conjunto. En cambio la Sociología trata de los asuntos que han dejado las ciencias especializadas, o sea, trata de la sociedad en su conjunto, es la única ciencia social que ha mantenido su relación con los problemas de la sociedad global, es también una teoría de la sociedad y no ha podido deshacerse de los problemas de la racionalización. Por dos razones:

1. Tanto en la Sociología como en la Antropología Cultural las interacciones no están tan especializadas como en la economía o en la política. También porque ambas ciencias tratan del espectro completo de los fenómenos de la acción social. Ambas disciplinas se ocupan del mundo de la vida (vida cotidiana) y toman en consideración todas las formas de orientación simbolica de la acción. Por eso ambas ciencias no pueden desconectarse de los problemas de los fundamentos de las ciencias sociales.

2. La Sociología surgió como ciencia de la sociedad burguesa (incluido el análisis de la modernización capitalista preburguesa). En el plano metateórico (filosófico) busca aprehender el incremento de racionalidad de los mundos de vida modernos (paso de la comunidad a la sociedad); y en el plano metodológico busca comprender la sociedad a través de los objetos simbólicos y las orientaciones de acción. Surgen así 3  cuestiones interconectadas: la metateórica, la metodológica y la empírica:

a) Metateórica: es el marco teórico suceptible de racionalización.

b) Metodológica: busca la comprensión de las relaciones entre significado de una expresión simbólica y su validez.

c) Empírica: ¿en qué sentidola modernización puede ser descrita desde el punto de vista de una racionalización cultural y social? Afirma que esto lo plantea Max Weber.

Afirma que sostendrá la tesis de que por razones sistemáticas Weber trata del racionalismo occidental, la cuestión del significado de la modernidad, y las causas y consecuencias colaterales de la modernización capitalista. Esos tres temas de la racionalidad surgen por razones sistemáticas. Por tanto, a toda Sociología se le plantea el problema de racionalidad simuntáneamente en el plano metateórico, en el plano metodológico y en el plano empírico. Por tanto tratará:

[1] el concepto de racionalidad.

[2] la conexión interna entre la teoría de la racionalidad y la teoría de la sociedad. (plano metateórico, filosófico)

[3] el plano metodológico para motrar las implicaciones de la comprensión de la sociedad.

[4] Mostrar que necesitamos de una teoría de la acción comunicativa (plano empírico).

Hay varios elementos interesantes en esta introducción que anuncian lo que será la filosofía habermasiana: 
1. La relación entre la filosofía y las ciencias sociales como el espacio en donde aterrizará, por así decirlo, su pensamiento. De modo especial elige la Sociología: El Instituto de Investigaciones Sociales fue creado para aplicar el pensamiento sociológico, sobre todo marxista a la sociedad.
2. El concepto de racionalidad y su insistencia en la razón como axioma de la filosofía, aunque trate de Sociología, finalmente hará filosofía y se centrará en los datos de la razón. Y uno de los elementos del lenguaje en filosofía es la razón argumentada, la ARGUMENTACIÓN. Y la argumentación se hace a través del elnguaje y con esto apunta a que lo central será la comunicación y en especial los actos del habla.
3. No busca hacer una filosofía primera, una metafísica más allá de la física (tan criticada a partir de Nietzsche), sino de una ontología, del ser en sí mismo pero MEDIADO POR  EL LENGUAJE. Tampoco busca hacer todo un sistema filosófico sino tan sólo abordar algunos puntos de la filosofía que resultan neurales para su propuesta.
4. Las tres cuestiones que surgen del hecho de tomar a la Sociología como una ciencia global manifiestan ya la orientación que dará el autor a este texto: 1. En la parte metateórica: informa que hará filosofía con base en la argumentacion racional. 2. En la parte metodológica habla que buscará la comprensión de la sociedad, aunque de momento no me queda claro de qué forma. 3. En el plano empírico se refiere propiamente a la teoría de la acción comunicativa, o sea, al análisis del lenguaje y su uso en la sociedad.

Teoría de la Acción comunicativa 1

En el prefacio de esta prestigiada obra, Jürgen Habermas informa que la teoría de la acción comunicativa (TAC) no se trata de una meta teoría, sino de una teoría crítica de la sociedad en sus estructuras generales, en sus fundamentos. Difiere del análisis sociológico estructural de Parsons y de la filosofía analítica debido a que ambos lo conducían a error o perdía el objetivo global de la empresa.  No era sólo problema de la exposición, sino también de contenido, ya que ambos van unidos, como lo decían Hegel y Marx.

El concepto de acción comunicativa avisa que lo tratará en el interludio primero. A partir de ahí desarrollará tres complejos temáticos:

1. El concepto de racionalidad comunicativa,

2. Un concepto de sociedad que asocia los paradigmas del mundo de la vida y sistema, y

3. Una teoría de la Modernidad para categorizar el plexo (red nerviosa y vascular) de la vida social y comprender la modernidad.

La tesis que sostendrá en la Introducción es que la problemática de la racionalidad es un planteamiento propio de toda teoría de la sociedad en tres niveles:

1. una cuestión metateórica: implicaciones del concepto de acción

2. una cuestión metodológica: la comprensión y acceso a su ámbito objetual, y

3. una cuestión, a la vez,  teórica y empírica: en qué sentido la modernización de las sociedades puede ser descrita como racionalización. 

Para esto se apoyará en los clásicos de la teoría sociológica clásica como Weber, Mead, Durkheim y Parsons, a los que tratará en excursos.

Advierte que la TAC no trata de una pragmática formal ni de filosofía trascendental clásica.

Afirma que es un tema actual porque desde los años sesenta las sociedades occidentales se aproximaban a un cuestionamiento de la herencia del racionalismo occidental. Los neoconservadores quieren mantener a cualquier precio el modelo de la modernización económica y social capitalista y conceden prioridad al crecimiento económico protegido por el Estado social. Esto tiene consecuencias desintegradoras que ya no tienen respuesta ni en las tradiciones ni en otros amortiguadores tradicionales.  Las críticas de los antimodernistas son crecientes en contra de la complejidad de los sistemas económicos y administrativos, pero eso no puede significar el abandono de las formas modernas de vida.

De este modo Habermas promete mucho: una teoría sociológica, una recuperación de la modernidad y un replanteamiento de la filosofía del lenguaje y la filosofía analítica pero orientado hacia otros territorios, que él llama “Acción comunicativa”. Por eso vale la pena leerlo aunque sea a 31 años de su publicaciónb original, de este modo se convierte en un clásico, porque como él mismo lo expresa respecto de los sociólogos clásicos, todavía tiene mucho qué decir. Ánimo.

Pienso que el aporte de Habermas va más allá de una teoría crítica de la sociedad como lo expresa en el prefacio, pues impacta tambíen en la filosofía porque entra en la discusión de conceptos centrales como es la teoría del conocimiento y en escritos posteriores trata de la filosfía política y la filosofía social. También apoya a la filosofía de la Modernidad en contra del pensamiento posmoderno. Sus fundamentos son más filosóficos que sociológicos al partir de Kant, Hegel, Marx, Freud, Lukács, la filosofía analítica, el pragmatismo americano y sus antecesores en la Escuela de Fránkfurt.

En general, cada filósofo tiene un punto de partida que es central en su pensamiento: para Descartes fue el análisis de la razón, para Locke la experiencia, el conocimiento en Kant, el absoluto en Hegel, la sociedad comunista en Marx, el ser en Heidegger, la existencia en Sartre, la utopía en Bloch, y ahora la acción comunicativa en Habermas. En este sentido Habermas resulta ser un filósofo original, tanto como los mencionados pues elige un punto focal diferente a sus antecesores y logra formular todo un nuevo constructo filosófico desde el cual busca responder a algunos de las interrogantes centrales que se plantea la filosofía.

Por otro lado el autor comentado va más allá de la filosofía y al ubicarse como sociólogo quiere proponer tanto un paradigma de interpretación y acción social como una metodología social, diferente al racionalismo científico y a la interpretación hermenéutica. De modo que surge un tercer método que coloca como punto central la emancipación, y en ese sentido se ubica más allá de la discusión metodológica que se da entre las ciencias empíricas y las ciencias interpretativas. Uno de sus resultados parece ser la metodología de investigación-acción. Sin embargo eso es algo que quiero confirmar.