Renovación

RioLa vida está en constante cambio. Todo fluye, nada permanece. No puedes bañarte dos veces en el mismo río porque nuevas aguas correrán sobre tí. Son ideas de Heráclito que siguen siendo válidas. La permanencia es la muerte. El zen habla de la impermanencia. El tao es un constante fluir, siempre en movimiento. Hegel tenía razón con la dialéctica del constante cambio. Bloch habla del futuro: El pasado no está en nuestras manos, el presente es un instante inasible, cuando lo quieres retener, ya se fué, ya es otro instante el que discurre inaprensiblemente; sólo el futuro está en cierto modo en tus manos porque es lo que puedes proponer, organizar, pensar, planear. Ciertamente no sabes si mañana vivirás, si al instante siguiente de leer esta letra ya no estás, pero eso no está en tus manos. Lo que si puedes hacer es modificar el futuro. VIVIR ANGUSTIADOS POR LA MUERTE, por lo inevitable, es NO VIVIR; no habría forma más absurda de vivir. Si es que acaso pudiéramos llamar vida a tal forma de vegetar.
También el zen habla del presente, vivir el momento presente al máximo, con plena conciencia de tus pensamientos, de tus sensaciones, de tu respiración de los sonidos que llegan a tu oído. Y eso es absolutamente necesario para constituirte plenamente. Y esa idea la complementamos con la otra de tener una visión hacia el futuro pero que te mantenga con plena conciencia del presente.
Con estas ideas de que el pasado ya pasó y no lo puedes modificar, ¿por qué seguirse lamentando de lo que ya no está? Freud te regresa a desenterrar pasado para encontrar las raíces del presente y comprenderlo, pero con la mente hacia el futuro. El presente es inasible y hay que vivirlo con toda intensidad porque no sabes si volverás a vivir, al menos no de este modo. Sólo te queda en tus manos el futuro para construir la utopía, aquello que no existe PERO QUE PUEDE EXISTIR si es que trabajas consecuentemente por ello.
Manos a la obra. Organiza tu vida, tus tiempos, tus objetivos, tus metas. Tal vez necesites ayuda para hacerlo. El blog de Leo Babauta me ha resultado inspirador para estos propósitos. La filosofía debería ser guía para la vida, y lo es, aunque tal vez la hemos especializado tanto que ha perdido ese sentido orientador. Recuerdo haber leído sobre un pensador muy original que en sus escritos expresaba una vaciedad y asco por la vida de modo hasta cierto punto repugnante, pero que se pasaba las tardes disfrutando de la vida en un café en los portales que rodean la plaza central de una glamorosa ciudad.
Encontrarle sentido a la vida, crear un proyecto de vida, vivir intensamente, disfrutar la vida, orientar la vida de acuerdo a los valores y creencias más profundos que favorecen también la vida de quienes nos rodean, vivir en plenitud, SON TAREAS DE TODOS. Renuévate, comienza a vivir.
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Todo permanece

Parménides también se pregunta por el origen de todas las cosas y afirma la existencia del ser como inmóvil, uno y único, eterno, indivisible, imperecedero, sin fin ni comienzo. Comenta Xirau que es difícil saber si este concepto de ser se refiere al mundo físico y material o a concepto del Dios de Jenófanes. La filosofía, en general, ha preferido referirlo al ámbito filosófico más que al teológico por su contraposición con Heráclito; éste último afirmó el cambio perpetuo de todas las cosas. De este modo se tiene una clara oposición entre la afirmación del ser (dado por la razón) y por otro lado la  del devenir (dado por la experiencia de los sentidos). Estas dos formas de pensamiento también tendrán su continuación en la filosofía de Platón, de Hegel, Marx, la discusión entre racionalistas y empiristas, entre otros. Otro punto que destaca Xirau es la formulación lógica con el principio de identidad, del cual se derivará el principio de no contradicción, y de este modo introduce elementos lógicos y razonamientos que serán distintivos de la filosofía y de las matemáticas.
Los aportes de estos dos filósofos van ampliando el abanico de temas de los que trata la filosofía: con la discusión entre ser y devenir se instaura la metafísica; con la forma de razonamiento se introduce la lógica. Gran parte del esfuerzo filosófico posterior ha consistido en buscar cómo reconciliar ambas posturas de cambio y permanencia del ser.

Todo fluye

 

Fuego nuevo

Heráclito afirma el movimiento de las cosas y su modelo son las aguas del río que fluyen constantemente y también las llamas de fuego que resultan inasibles. Se trata de una interpretación del tiempo, somos ser y no ser al mismo tiempo, porque en el momento en que somos, ese ser ya pasó, ya no somos. Por eso el ser significa movimiento constante y la permanencia resulta aparente.
Nadie puede detener el tiempo. Éste constituye la posibilidad del ser. El pasado ya no está, el presente discurre entre nuestras manos, el futuro todavía no llega. Ernst Bloch consideraba que de los tres momentos del tiempo lo mejor era el futuro porque constituye la POSIBILIDAD de lo que TODAVÍA no es, y en ese ssentido tiene preeminencia sobre los otros dos. El pasado sólo tiene sentido desde el futuro porque nos da la base de la posibilidad. Somos fruto de ese pasado, de lo que haya sido el pasado, y según como haya sido nos ha dotado de mayores o menores posibilidades para atender el futuro.
Bloch da doble tratamiento al presente: por un lado está el presente como época, por ejemplo, cuando decimos que “en los tiempos actuales”, así el presente puede constituir un día o siglos, porque presente significa “presencia”, aquello que está influyendo en la actualidad y en ese sentido se hace presente. Por otro lado está el sentido del presente como el momento que transcurre, que es y al ser ya no es porque ya pasó. Es el devenir continuo cronométrico del tiempo.
Pero es el futuro el que tiene la posibilidad en sí, porque el pasado es inmodificable, el presente transcurre como resultado de posibilidades anteriores, y el futuro está en nuestras manos. Ciertamente no sabemos si vamos a existir siquiera el segundo siguiente de escribir esto, pero mientras haya vida hay posibilidad, hay futuro. Por eso Bloch invita optimistamente a imaginar, crear y construir ese futuro que se sueña en sueños soñados despierto. Heráclito planteó el problema del tiempo y de la historia, Bloch invita a construir la historia haciendo historia.

Heráclito

DanzanteHeráclito fue el primer flósofo que se aisló para meditar, imagen del pensador de Rodin, figura que emulará Descartes, Kant, Hegel, Nietzsche, Wittgenstein entre muchos más. En la religión encontraremos a los eremitas, los Padres del desierto, Sidharta, Jesús que se va 40 días al desierto, los monjes contemplativos. En general, la figura del pensador es la de un sujeto hasta cierto punto aislado, lo cual no indica que sea antisocial, sino una persona que desarrolla al máximo esa inteligencia que Howard Gardner llamó “intrapersonal”.
Con Heráclito se llega a la primera organización del pensamiento filosófico en tres grandes campos, que para Xirau serán los fundamentales para determinar la orientación de cada pensador: la teoría del conocimiento, la metafísica y la moral, y propone como inicial la teoría del conocimiento. Sin embargo el pensamiento posterior dará mayor importancia a la metafísica y sólo 20 siglos después, con Descartes comenzará a tratarse la teoría del conocimiento como elemento fundamental para la determinación de las diversas corrientes filosóficas. Y sólo cuando se desarrolle la teoría del conocimiento surgirá la ciencia moderna.
Informa Xirau que ante las dos formas de conocimiento, Heráclito considera verdadero al que proviene de la razón y falso al que tiene su origen en los sentidos, porque de la razón proviene la sabiduría, el origen de las cosas y el sentido de la vida. Esta forma de pensamiento anuncia la discusión de la edad Moderna que dividió a los filósofos entre racionalista y empiristas; Heráclito claramente se situaría en el racionalismo.
Hay un segundo elemento importante en este pensamiento: la filosofía es para encontrar la sabiduría, el origen de las cosas y el sentido de la vida. La filosofía enfatizó la búsqueda del origen de las cosas y olvidó las otras dos; ahora será necesario recuperarlos: La sabiduría se refiere al saber que nace de la experiencia vivida y reflexionada, al saborear, no sólo al conocimiento. No basta con vivir, será necesario analizar lo vivido y sacar sus consecuencias. De ahí surge el tercer elemento: el sentido de la vida.
Se refiere a descubrir cuál es el sentido del vivir, algo por lo que valga la pena, y de enseñarlo a las nuevas generaciones. En las noticias escuchamos a menudo de asesinatos y suicidios, o sea, de una falta de valoración de la vida de los otros y de falta de sentido de la vida de uno mismo. La semana pasada escuché la historia de un niño de 10 años que se quería matar porque su equipo de futbol había perdido el partido final de un campeonato; sus familiares tuvieron qué detenerlo y explicarle que la vida es así, a veces se gana y a veces se pierde. Y yo me pregunto ¿qué le han enseñado sus familiares a este niño para que tenga este tipo de reacciones? ¿Qué es lo que vive en el seno familiar? Recuerdo un texto de Krishnamurti que trata sobre la educación y el significado de la vida: Es la comprensión de nosotros mismos.