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Escuela de Fráncfort 1

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Toro de la Feria de Huajolotitlán 2014

Lo que se llama Escuela de Fráncfort no es propiamente una escuela o instituto educativo en sentido tradicional, se trata más bien de una corriente de pensamiento, de una serie de ideas que son comunes a un determinado grupo de filósofos que vivieron o se relacionaron en Fráncfort. Y es más comprensible si se le conoce como “Teoría crítica”, aunque esto también será necesario afinarlo para una correcta comprensión. En este sentido el texto de Rolf Wiggershaus, alumno de Habermas nos ayudará a una buena comprensión. De este libro tomaré algunas ideas e ire haciendo algunos comentarios.

Comenta este autor que dicha etiqueta fue asignada desde fuera en la década de 1960, posteriormente utilizada por Adorno con orgullo. En un principio “designaba una sociología crítica que veía en la sociedad un todo con elementos antagónicos en su interior y no había eliminado de su pensamiento a Hegel ni a Marx, sino que se consideraba su heredera” (2011:9) y que abarca un concepto más amplio y menos definido. Podemos decir que es una versión posterior y actualizada de la teoría marxista. Ya no hablará de la lucha de clases, de la opción por el socialismo, de la revolución, el proletariado como la clase revolucionaria. Todo esto ya había sido utiliado y vivido en la URSS desde la revolución de octubre de 1917 pero no había dado como resultado el socialismo sino lo que se llamará más tarde un capitalismo de estado. Y sin embargo siguen el pensamiento de Marx, de Hegel, incorporan el psicoanálisis y lo aplican a la sociedad. Esto indica por tanto una forma distinta de comprensión que aquí queremos rescatar.

El autor comentado señala seis características esenciales, algunas recurrentes y otras sólo de algunas épocas:

  1. Un marco institucional: el Instituto de Investigación Social (IFS) asociado a la Universidad de Fráncfort.

  2. Una personalidad intelectual carismática, Max Horkheimer, con una tremenda fe en el programa teórico, capaz de lograr la colaboración de científicos calificados.

  3. Un manifiesto expresado en el discurso inaugural de Horkheimer en 1931 que señalaba las tareas del Instituto.

  4. Un nuevo paradigma: la teoría “materialista” o “crítica” de la sociedad que integraba filosofía, ciencias sociales, materialismo histórico, psicoanálisis, algunas ideas de Schopenhauer, Nietzsche y Klages.

  5. La etiqueta de “teoría crítica” aunque con ella se entendían cosas diferentes: era más bien un concepto encubridor de la teoría marxista, sin llegar a identificarse con el marxismo en su forma ortodoxa.

  6. Una revista (Zeitschrift für Socialforschun) y otros medios para la publicación de los trabajos de investigación.

  7. Todos eran judíos, o fueron obligados por el nacionalsocialismo a retomar su pertenencia al judaísmo. Esto no los condujo a una solidaridad con los obreros pero sí los condujo a una crítica radical de la sociedad, la cual correspondía a los intereses objetivos de los obreros.

  8. La mayoría provenían de familias de la gran burguesía, excepto Fromm y Löwenthal.

  9. No provenían ni del marxismo ni del movimiento obrero “Solamente para Horkheimer (y más tarde para Benjamin y aún más tarde para Marcuse), la indignación por la injusticia que se cometía con los explotados y los humillados constituyó un aguijón esencial del pensamiento” (2011:15)

Sin embargo, aclara Wiggerhaus que la mayor parte de estas características se dio solamente en la primera parte del decenio de Horkheimer como director del Instituto y en especial en la época de Nueva York (1936-1950).

“En 1949-1950 regresaron a Alemania sólamente Horkkheimer, Pollock y Adorno. De estos tres, solamente Adorno siguió siendo productivo en la teoría y solamente de él aparecieron libros con trabajos tanto nuevos como antiguos”. (2011:11)

Ya en esas fechas del retorno no había una doctrina común, ya no existía la revista, las contribuciones teóricas eran dispersas, la figura de Horkheimer era “cada vez menos decidida y menos adecuada para la formación de una escuela” (2011:11), no había un paradigma unificado ni un cambio de paradigma, Horkheimer y Adorno trabajaban en temas comunes pero desde posiciones diferentes. Adorno estaba relacionado con Walter Benjamin, Siegfried Kracauer y Ernst Bloch; Horkheimer se quedó sin nada tras la publicación de la Dialéctica de la Ilustración. Adorno escribión Dialéctica negativa y Teoría estética. También se descubrió al Walter Benjamin Marxista.

El autor se propone hablar de medio siglo de historia aunque le parece imposible hacer una clasificación por fases, auqne considera que lo más adecuado es hablar de trendencias y desviaciones. Los lugares son Fráncfort del meno, Ginebra, Nueva York, los Ángeles y de nuevo Fráncfort. Wiggerhaus habla como alumno de Adorno y como doctorando de Habermas, o sea, tiene información de primera mano, conoció en persona a los autores de esta experiencia teórica tan importante del siglo XX.

Ideas frescas

Ideas frescas

Pedaogogía Crítica

En filosofía existe la Teoría Crítica originada principalmente por la Escuela de Fráncfort. Es una versión estilizada del marxismo combinada con la crítica a la Modernidad. Su praxis es teórica, o sea, no llega en realidad a la praxis política sino que se queda en la apertura de la discusión teórico-cultural y finalmente lo resuelve en la consideración estética. Da nuevas luces sobre la interpretación de las cosas y sobre todo la reinterpretación de la cultura que ya es mucho. Algunos de entre nosotros estaríamos en desacuerdo en esta limitación pero por otro lado valoramos su alcance.

Por otro lado se encuentra la pedagogía crítica, tal vez como fruto indirecto de la teoría crítica en el sentido de que revalora el marxismo y lo reinterpreta desde nuevas realidades y lo proyecta hacia la pedagogía. Marx no habló directamente de la educación porque sus pensamientos estaban enfocados al análisis de la economía y a la revolución social, posiblemente toque muy de pasada a la educación y su función dentro del nuevo orden social que propone. Sin embargo, dentro de su análisis social se encuentran inevitablemente algunas consideraciones que pueden ser introducidad y aplicables a la educación. De ahí resulta la Pedagogía crítica, obra de autores como José Martí y Paulo Freire en America latina, Henry Giraux y otros en las demás partes del mundo.

Le pedagogía crítica concibe a la educación como una actividad política. Descubre que la educación en un sistema político corresponde a los intereses del grupo hegemonico de esa sociedad, y lo denuncia. Hace un análisis crítico de cómo se impone la ideología dominante a través del sistema educativo mediante la imposición uniforme de planes y programas, los contenidos seleccionados de los libros de texto y sus enfoques, la forma de evaluación y su sumisión a los estándares internacionales, la formación de docentes y su inserción al campo laboral, el control organizativo de los docentes a través de sus autoridades para verificar que cumplan con las indicaciones oficiales, el control sindical, entre otros. Consiste finalmente en una crítica de la sociedad y sus mecanismos de dominación. Otra fuente importante de inspiración es lo que ha llamado el marxismo heterodoxo, diferente a l marxismo soviético.

Pero la pedagogía crítica también tiene una serie de propuestas de acción orientadas hacia la transformación del mundo, hacia la creación de un mundo más justo y humano, hacia el establecimiento de nuevas relaciones de producción, hacia la formación de nuevas ideologías que tengan en el centro al ser humano. Los procesos que propone la pedagogía crítica son diferentes en muchas líneas: Paulo Freire propondrá la alfabetización de los adultos pero insistiendo en la formación de la conciencia social. Ivan Ilich, italiano, habla de la educación desescolarizada porque ella es un instrumento de opresión y reproducción social de la dominación. Michel foucault, auqnue no es pedagogo sino filósofo, descubrirá de qué modo la escuela es un instrumento de dominación al igual que eljército, el hospital y la cárcel. Otros tratarán del análisis de las condiciones actuales de la educación. Surgirán pedagogías antiautoritarias, pedagogías libertarias