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El perro y el policía

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Esperando la salida del autobús vi pasar junto a mí a un hermoso ejemplar de labrador golden retriever. De inmediato me acordé de Frida, una perra de la misma raza, que hace poco me tiró accidentalmente en la carretera cuando se asustó con otros canes que le ladraron furiosos, me dio vueltas queriendo huir mientras yo sostenía la correa y finalmente lo logró, ocasionandome la luxación del codo. Mi impulso primario fue acariciarlo pero la actitud del perro me detuvo, en eso levanté la vista del celular y vi al policía antidrogas que lo sostenía con una correa. Ya no me moví, el perro se siguió por la fila con gran alivio mío. No es que llevara algo que me creara problemas más que  ropa, un cuaderno y la laptop, pero el hecho de que el perro se detuviera frente a mí, llamaría la atención de su guardián y no auguraba nada bueno. Por lo menos un susto.

Recordé que hace unos meses estaba en el aeropuerto de la Ciudad de México esperando la salida del vuelo a Tijuana. Cuando vi que ya era hora me acerqué a la puerta de acceso, y al cruzar el punto donde hay que quitarse todo lo de metal y pasar por los rayos X, se acercó una policía antidrogas a mi maleta, me preguntó si era mía, al confirmarlo me dijo que me esperara un momento. Y mientras me colocaba el cinturón, los zapatos y tomaba mis cosas, tomó una muestra de polvo blanco que había sobre mi maleta y se la llevó a revisar a unos diez pasos de donde me encontraba, mientras un policía se quedó alerta frente a mí cuidando mis movimimientos. Al minuto regresó y me indicó que ya podía pasar. Yo estaba tranquilo porque muy bien sabía que ese polvo blanco era del azúcar glass de las donitas que había comido en el pasillo recargado junto a una columna, puesto que en esa zona no hay sillas de espera, mientras esperaba la hora de salida, y sin darme cuenta algunas motas de azucar habían caído sobre mi mochila negra. De todos modos respiré aliviado, no sea que me fueran a sembrar alguna evidencia o alguien más hubiera consumido droga estando mi mochila abajo y se le hubiera caído algo de ese polvo.

Por eso tampoco me incomodó que el perro pasara frente a mí así como lo hacía con los demás pasajeros; cuando se alejó unos pasos levanté aún más la vista y noté que otros cuatro policías armados, entre ellos una mujer, seguían con atención los movimientos del animal. Uno llevaba un radio y entre todos cubrían las puertas de salida, esperando la reacción de alguno de los pasajeros. Perro y policía llegaron al fondo de la sala, pasaron por la fila de enfrente, por los pasillos intermedios, luego por un conjunto de maletas grandes sin hacer algún movimiento extraño, pero finalmente se detuvo frente a una jovencita de la primera fila, sin hacer otro movimiento más que estar mirando fijamente su maleta.

La mujer policía se acercó a la joven y le dijo algo que no alcancé a escuchar por el ruido de la sala, de los altavoces y la distancia a la que me encontraba. Ella hizo una mueca de sorpresa, se levantó de su asiento y la cercaron los demás policías, tomaron su maleta y la llevaron a los andenes, a un espacio inmediato pero fuera de la vista curiosa del público, supongo que para revisarla e interrogarla.

No han de haber encontrado nada porque despues de unos diez minutos apareció, llevaba en una mano su mochila y en otra una cobija color de rosa con dibujos. Se subió de inmediato al autobús que tenía enfrente, en ese momento no estaba el chofer, los pasajeros ya estaban en su lugar, de inmediato regresó el conductor con un vaso de café en la mano, subió al autobús y salió. Tal vez sólo la estaba esperando.

Ya me imagino el susto que tuvo la joven, tendría unos 18 años, delgada, piel blanca, facciones finas, ropa juvenil, de moda. Estaba sentada con el celular en la mano, sin ninguna preocupación, y que de pronto un perro guía de policías antinarcóticos se pare frente a ella y se la lleven escoltada para una revisión no ha de haber sido nada grato. Ha de haber sido el gran susto de su vida, algo para contar a sus descendientes.

¿El perro se equivocó? ¿El policía interpretó mal la acción del perro? No lo sé.

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Congreso Internacional de Filosofía 4

2014-04-13 13.18.06Teoría crítica desde la américas.

Petrova Geogana Neycheva. U. de Gto. Apuntes para una autorreflexión.

La industria cultural conduce al consumismo. Busca la satisfacción de las necesidades en sociedades opulentas. Para Hegel la filosofía es la ciencia de la verdad.

 

Javier Corona Fernández “Reflexión crítica de la filosofía en el presente”

La teoría crítica es actitud filosófica viva para comprender el presente

Recuperar la autoreflexividad negativa.

Kosik: Límites de la automatización para liberar espacio y tiempo para actividades auténticamente humanas. Sociedad del conocimiento.

 

Rodolfo Cortés del Moral “reactivación de la teoría crítica” necesaria e indispensable para la supervivencia de la filosofía y del pensamiento genuino.

La teoría crítica se ha entendida moderna por la posmodernidad. Se celebra la crisis de la crítica. La crítica constituye el último bastión…. La concepción posmoderna opta por los pequeños relatos.

Teoría crítica contra la teoría posmoderna: mostrar la irracionalidad contemporánea.

Habermas no tiene nada que ver con la teoría crítica. La teoría de la razón comunicativa es ingenua ante la barbarie, violencia y racionalidad. Sólo busca el consenso. La postura de Habermas es ajena al espíritu de la teoría crítica,

La tarea de la teoría critica es mostrar en cada caso las contradicciones del orden social establecido. Pensar más allá del orden establecido. El trabajo de la filosofía es pensar, no ser verdadera.

No modifica su herencia marxista, su lenguaje se hace más penetrante.

La teoría crítica pone en juego la tradición filosófica de cara al estado de cosas de la realidad operante y visualiza otras posibilidades, replantea los problemas sociales desde la filosofía.

La filosofía no tiene problemas, los formula a partir de la realidad.

 

Cultura a la luz de la estética de Adorno. La música popular conduce a la contracultura. “Sobre el jazz”

Adorno descalifica el jazz por ser un fetiche mercantil. Lo que dice del jazz se aplica a la música pop. ¿qué tanto habrá de desprecio de la cultura externa de Adorno? Adorno era músico, prefiere a Schomberg.

 

Aureliano Ortega Esquivel: Teoría crítica hoy. En los últimos 80 años el enemigo no ha dejado de vencer.

  1. La debilidad de la argumentación teórica. Teoría crítica profundamente anticapitalista
  1. El mito del sujeto revolucionario.

El discurso de la Modernidad es el ejemplo más completo de unidad teoría-praxis. El sujeto de transformación social es el capital mismo, el mercado, despojado de humanidad.

No hay nuevos agentes activos anticapitalistas. ¿cuál sería el nuevo sujeto de transformación?

  1. El discurso anticapitalista en todos los ámbitos.
  1. Reconstruir las condiciones de lucha de clases para la transformación de la conciencia.

 

Toda clasificación es arbitraria pero necesaria. Música pop: la que explota la industria mercantil en el mercado y se ha subsumido, refuncionalizado.

Adorno era egocéntrico en su forma de ver el arte, elitista y conservador.

El estado contemporáneo ya es fascista y responde con sus propias instituciones.

Lo nuevo no llega a articularse sino como rabia contenida.

La historia es un proceso sin sujeto.

En la modernidad el sujeto fue el burgués, el capital.

El sujeto revolucionario nuevo, el que trabaja “La clase oprimida cuando combate” Benjamin.

 

9 abril 2014 Luca Scarantino “La caída del sujeto soberano” [yo].

Aprender a ser humano, tema del Congreso de Beijín 2018.

Aprender a pensar de una forma que hable a los seres humanos. Repensar la subjetividad como estrechamente constitutiva del saber.

Deshacerse del paradigma de libertad=soberanía.

En las meditaciones cartesianas surge el sujeto. El sujeto no se encuentra en las Meditaciones. Todo sujeto recibe su legitimidad de una entidad metafísica (Dios= en Descartes: conduce a la autonomía del sujeto.)

La mística alto-medieval había constituido al sujeto. La subjetividad cartesiana une al sujeto empírico y trascendental. La intersubjetividad pertenece al ámbito de la experiencia humana inmediata.

Subjetividad es el proceso de intercambio recíproco cuyos actores se transforman mutuamente.

Todo es producto de herencia histórica, lo que sentimos, percibimos, vivimos, la manera de sentir.

La naturaleza nada tiene de natural sino que es fruto social histórico.

Esforzarnos para poner caracteres personales y utilizarlos como materia de intercambio y no de resistencia o conflicto.

Elegir el discurso en vez de la violencia obliga al sujeto empírico a darse a si mismo: sociabilidad.

Avaro: el que se niega al intercambio con el exterior, incapaces de convertirse como seres humanos, sin identidad.

Hacer filosofía hoy en el siglo XXI: No hay manera unívoca, depende de su vivencia histórica y compartirla, pensar de qué manera el sujeto se concibe a sí mismo.

Descartes confunde certeza con subjetividad y objetividad intersubjetiva (Villoro) la certeza individual subjetiva no es la objetividad. Descartes confunde ambos, de ahí surge el sujeto soberano. Nada sé, sólo tengo certeza. El saber requiere la comunidad de un sujeto con otros.

Cuando se impone el propio discurso a otro y al mundo es violencia.

Actitud y sentimiento y voluntad son a priori de todo discurso filosófico.

Surge el tema de la violencia epistémica.

Nuevo concepto de sentido común, antes era cultural. ¿Después?

Historicidad del conocimiento mas estructura del conocimiento.

Nueva forma de hacer filosofía: la cultura europea se hace en otros lados, en París, Sidney, Seul, etc. Los filósofos escribían para un espacio común. Hay que hablar a un público global. Inventar conceptos, categorías, capaces de hablar a la audiencia global, no empobreciéndolas. No ser localistas. No sólo para tu país.

En la economía la filosofía tiene la más invisible función. Tener una experiencia cotidiana global.

La filosofía siempre ha inventado conceptos para comprender su mundo. Es tarea de la filosofía para encontrar nuevas maneras de expresar cosas nuevas. Los conceptos que sirvan quedarán, los que no, se olvidarán. Pensar la filosofía culturalmente mestiza. Como escribir para ser comprendido sin perder rigurosidad.

Mal filósofo es el que todos entienden. Falso.

Todo mundo leyó a Sartre, Bergson, Althusser, Foucault… gente muy técnica y muy competente. Savater es best seller pero profundo, conoce y trata problemas académicos. La filosofía no es necesariamente leída por todo el mundo. Siempre ha habido en filosofía trabajos muy técnicos y aburridos. Las grandes obras entran en la historia cultural porque enriquecen.

La tradición hermenéutica ha tenido mucho interés en la desaparición del sujeto.

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Presentación del libro El discreto encanto de la Modernidad de Stephan Gandler, Siglo XXI.

# Aureliano Ortega: U de Guanajuato.

La teoría crítica en México no es masiva pero sí muy necesaria.

4 temáticas: 1. Rescate del marxismo crítico: Sánchez Vázquez y Bolívar Echeverría. 2. crítica de la Modernidad capitalista. 3. Revisión crítica de la teoría crítica: Benjamín, dialéctica de la ilustración y denuncia de falsificadores (oportunismo). 4. Posibilidad de retoño de la filosofía crítica fuera de Alemania y de Europa. Teoría crítica desde América Latina. La verdadera Modernidad fue mexicana y no únicamente europea.

# Ma. Estela Navarro UPN. Frescura de ideas. Teoría crítica viva. El liberalismo político si se da en México con Juárez y no en Europa

Stefan Gandler:

No hay nadie en Europa como Juárez, tal vez Robespierre (pero no mandó a nadie a la guillotina). El grupo de Juárez es único en la historia mundial por el liberalismo.

En Alemania nunca han cortado la cabeza de ningún príncipe o rey. En Alemania la deuda se hereda, pero con Juárez la deuda no se hereda. Alemania es un país feudal. La clase feudal apoyó al nazismo, incluso la Iglesia Católica. Pio XII fue nazi. Pacelli logra el Partido de Centro católico para que Hitler llegue al poder. El Vaticano había perdido su logar como Estado independiente en el siglo XIX y lo recupera con Mussolini. En Alemania el 30% de la riqueza es de la iglesia católica, sobre todo en zonas rurales. La iglesia católica recibe más de mil millones de euros por pago anual en la expropiación de la república de Weimar.

Europa es oportunismo del olvido. Es feudalismo modernizado fascista.

El antipriismo es ideología de derecha. El PRI no tiene historia fascista como el PAN. En México la burguesía tomó el poder y quitó el poder feudal. Subestimamos la propia historia y sobreestimamos la europea.

Gandler busca que el mexicano recupere su autoestima. Fue una liberación para el autor venir a México. Sus seis amigos más inteligentes se suicidaron, otro mató a su mamá (era de la Gestapo). Stefan no aceptó asimilarse. La mayoría de sus amigos están ahí, son depresivos. La última opción era salirse. Le fascinó la historia mexicana.

Habermas es oportunista, no nazi.

La Universidad de Fráncfort es fundada por burgueses de verdad. Fráncfort es la ciudad con relativamente más judíos, Berlín la que tiene mayor número. El Instituto de Investigaciones Sociales es burguesía frankfurtiana. La burguesía de Frankfurt ya no busca liberar.

Lázaro Cárdenas era de las familias burguesas más importantes de Michoacán. En Alemania matarían a Zapata, Juárez, Calles, Cárdenas.

Willy Brandt fue obligado a renunciar porque se puso de rodillas en Varsovia ante un movimiento de judíos asesinados. Eran jóvenes judíos socialistas. En Alemania se persigue al que habla contra el nazismo a favor de los judíos, es un tabú. Porque implica reconocer el crimen y la resistencia. “Al no resistirse, nos obligaron a matarlos” ideología alemana. “Los alemanes nunca perdonarán a los judíos lo que sucedió en Auschwitz” Adorno. Los criminales son los judíos  y sus aliados.

Mucha gente judía sólo sobrevivió por el bombardeo de los aliados, porque destruyó trenes y estaciones de tren. Las líneas de trenes en Alemania son las mismas que mataron judíos. Ni una sola vez la izquierda ha detenido o invadido las vías del tren.

Película “Visa al paraíso” salvó 44000 familias judías en Francia. Sobre Gilberto Bosques, es mexicano, era embajador en Francia, dio pasaportes mexicanos a judíos. Anti burgués y anticapitalista.

Variantes del capitalismo: burguesía fascista (exterminio).

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La filosofía y la técnica hoy. Alejandro Agazzi

La razón técnica persigue la eficacia, una racionalidad instrumental. Ese valor lo persigue la tecnología. La tecnología no juzga los fines. La racionalidad práctica juzga tanto los fines como los medios. La racionalidad técnica busca la realización de todos los posibles, sea lo que sea.

La razón práctica (ética de Aristóteles) considerada como ética distingue entre lo prohibido, lo permitido y lo obligatorio.

Hay cosas que se puede pero no se debe. En esta postura consiste la sabiduría. Es una medida razonable de llevar la vida humana, esto compete a la filosofía.

La filosofía es la reflexión crítica sobre todos los aspectos de la vida, la ciencia y la tecnología. Algunos la reducen al estudio epistemológico y metodológico de la ciencia. Esto es limitado (positivismo).

Con la ciencia moderna la filosofía se retira a la reflexión sobre el sujeto. Y la filosofía es un imperio que ha perdido todas sus provincias, lo que la ciencias dejan en el plato. La filosofía se muere de hambre. Esto piensan los políticos de la mitad del mundo.

La filosofía se redujo a filosofía analítica positivista.

Pero hay una serie de problemas que no cambian ni caben en ninguna ciencia: Problemas de valores, Del sentido de la vida, cómo el hombre puede vivir feliz (vs. El bienestar) ¿en qué consiste una vida buena? ¿Qué significa feliz? Realizarse, dar sentido a su vida, junto con la de los demás, a aquella que merece expresarse.

No es lo mismo conocimientos orientadores  que los conocimientos disfrutables (tecnología=. ¿Para qué utilizamos los conocimientos y la responsabilidad?)

Los robots están en manos de poquísimas industrias y para poquísima gente ¿Es progreso? Sólo el 0.1 x mil puede sacar ventaja de esto.

Antes las religiones proponían algunos valores y daban sentido a la vida.

Hay muchas preguntas de valores y se requiere capacidad crítica.

Hay que utilizar una optimización de los valores.

La búsqueda se hace cuando hay problemas. Hoy tenemos una pluralidad de códigos morales difundidos en la sociedad. ¿Hay algunos principios sobre los cuales podamos entendernos?

Nadie tiene la totalidad de razones correctas ni la verdad.

Hay que participar en debates, revistas, opiniones públicas, convencer a los políticos, difundir la filosofía. Uso público de la razón y de la información. FISP

 

Martin Jay. Filosofía de la historia.

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Filosofía y literatura. Otto Etmar.

Habla sobre Mimesis 1947 Auerbach.

Ve la literatura desde Estambul, desde fuera de Alemania, y luego desde los Estados Unidos.

Filología de la literatura moderna.

La tierra que es la patria de la literatura mundial se hace chica. El espíritu no puede ser nacional (Goethe).

Desarrolla una filosofía del futuro. Ya no tiene sentido hablar de literatura nacional. Hoy vivimos la fase de globalización acelerada. La literatura funciona a través de intertextualidades. La literatura no es el patrimonio único de occidente. Occidente no puede ser definido desde occidente mismo.  La literatura llega desde diferentes puntos del mundo, lo mismo la filosofía. La literatura no puede entenderse desde un singular.

La literatura habla de una realidad vivida desde Gilgamesh. Traduce lo imaginable en lo pensable y lo pensable en lo escribible.

Reto: Repensar los conceptos desde la pluralidad.

La literatura mundial es muy fuerte.

Benjamín habla de París como capital cultural del siglo XIX, no del XX.

En 1999 se hace cartografía desde Francia. Surge una literatura mundial pariscéntrica y se proyecta hacia el mundo.

Las literaturas del mundo proyectan otra posibilidad del pensar, un saber sobre el vivir. Configuran un espacio de lo múltiple, con lógicas acerca de formas y normas de la vida. Son laboratorio de diferentes lógicas al mismo tiempo. Configuran nuevos horizontes. Resulta una polilógica. En el viaje se atraviesan diversos espacios culturales.

Lo transcultural contra la aculturación de Malinosky. Lo transcultural son las aves de paso que llegan del horizonte y atraviesan diversas culturas

Fernando Ortiz escribe desde Cuba y crea el concepto de transculturalidad.

José de San Martín “La expresión americana” Surge la concepción de la isla. La isla configura un mundo pero entra en relación con otras islas. Producen discontinuidades, paisaje como formas en devenir. Una poética del movimiento.

El mundo de hoy no está controlado por dos potencias europeas sino es algo mucho más complejo.

Antonius Guillermus Amo, negro, moro, discípulo de Fichte escribe en latín. Pero desaparecen su obra. Obtuvo doctorado.

Han surgido las literaturas sin residencia fija, translinguales, no escriben en el idioma en que han nacido. Tienen otras lógicas basadas en las políticas del movimiento.

El concepto de saber corresponde a diferentes horizontes y no sólo al  mundo de las ciencias duras.

Sólo lo difícil es estimulante, pone en movimiento.

“La literatura es porque es más de lo que es”.

Humbolt consideró después de su viaje volver y vivir en México porque está en el cruce de diferentes vectorizaciones, porque está en el cruce norte-sur, este-oeste.

Hay obras que por diversas situaciones circulan hoy pero no en 100 años. Los grandes nombres de la filosofía siguen circulando a pesar de la difusión mediática.

 

Por qué no existe el mundo – Gabriel Markus.

La existencia no es una propiedad propia.

Kant ha visto objetos dentro del mundo, no el mundo.

La existencia es una propiedad lógica.

Mundo es la totalidad estricta de absolutamente todo (realidad, cosmos, naturaleza).

No existe una lista de la totalidad de hechos, por tanto no existe el mundo.

No hay un número determinado de objetos.

No tenemos experiencias del mundo como tal.

Mundo como todo de la realidad.

No hay una categoría general de cosas.

Nuevo realismo – Mauricio Ferrari:

No podemos conocer las cosas en sí mismas, debemos construir una mediación. Constructivismo.

La metafísica ha fallado como teoría de la totalidad.

Realismo neutral:

El realismo no debe ser metafísico.

Para que algo sea real este no tiene que ser de un tipo específico.

Es un pluralismo ontológico, hay muchas realidades que algunas intersectan entre sí y otras no.

El realismo neutral es anárquico, no existe un arxé, no hay centro.

El universo no es el mundo.

La existencia es un predicado relacional, sólo en su campo.

El realismo es compatible con la fenomenología.

Las matemáticas y la lógica están muy sobrevaloradas en la ontología.

La metafísica fracasó rotundamente. Identifica existencia con actualidad como un campo de sentido.

El concepto de posibilidad es epistémico.

Contra el mundo es el mundo, es verdad.

Vs Al decir que el el mundo no existe está diciendo un sinsentido?

Cuando niega la existencia no dice que no pueda existir en otro campo de sentido.

Es una crítica de la metafísica.

Espacio-tiempo estamos en varios lugares según el campo de sentido. Espacio y tiempo también es un campo de sentido.

Espacio y tiempo no son el mundo.

Sujeto y objeto son de las viejas ontologías.

Hay varios sentidos de la metafísica: como teoría de la totalidad. Como teoría de una diferencia general entre apariencia y realidad y eso no es. Hay algo que no sea físico, es un pluralismo ontológico.

Esencialismo: hay esencias pero sin compromiso de la totalidad.

Filosofía es la práctica crítica de la ideología. L a ideología actual es materialismo gringo.

 

Breve historia de la utopía. Rafael herrera Guillén.

La utopia es un ideal regulativo.

La muerte de la utopía significa la muerte del humanismo.

Hechos de utopía: Quiroga en Michoacán, Falansterios en Nayarit, Salt lake en USA.

El humanismo es un leguaje accesible, transforma su vida.

Todo hombre es crítico del poder por naturaleza.

El primer libro de la filosofía es la utopía, la República de Platón.

El ser humano optó por la razón pero perdió el paraíso.

En la historia los utopistas fueron perseguidos.

Descartes fue el gran traidor de la utopía.

El pensamiento utópico y la revolución fueron más fuertes en la modernidad.

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La estética de Bachelard. Ma. de Lourdes Salcedo.

Contra la idea del tiempo como duración continua. Instante absoluto.

Bachelard pensó el espacio como lugar de los fenómenos de interioridad. Tiempo discontinuo.

El instante como fundamento metafísico de la existencia.

Tesis: El tiempo discontinuo es fundamental en la epistemología.

Idea del ser humano: el ser que piensa conceptualmente y ensueña.

Cogito pensador + cogito soñador.

Espacio + tiempo en el ámbito absoluto.

Espacio poético es dinamismo de la interioridad afectiva.

El espacio poético no es el espacio científico. “Poesía del espacio”

Kant habla sobre el tiempo homogéneo pasado-presente-futuro

El espacio como categoría fundamental del alma humana.

Kant: el tiempo es condición formal de la exterioridad.

Bachelard: el acto humano no es continuo, es disrupción ante lo necesario.

Imagen poética como novedad.

El tiempo sólo tiene como realidad el instante.

El hombre tiene un destino solar.

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Escuela de Fráncfort 1

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Toro de la Feria de Huajolotitlán 2014

Lo que se llama Escuela de Fráncfort no es propiamente una escuela o instituto educativo en sentido tradicional, se trata más bien de una corriente de pensamiento, de una serie de ideas que son comunes a un determinado grupo de filósofos que vivieron o se relacionaron en Fráncfort. Y es más comprensible si se le conoce como “Teoría crítica”, aunque esto también será necesario afinarlo para una correcta comprensión. En este sentido el texto de Rolf Wiggershaus, alumno de Habermas nos ayudará a una buena comprensión. De este libro tomaré algunas ideas e ire haciendo algunos comentarios.

Comenta este autor que dicha etiqueta fue asignada desde fuera en la década de 1960, posteriormente utilizada por Adorno con orgullo. En un principio “designaba una sociología crítica que veía en la sociedad un todo con elementos antagónicos en su interior y no había eliminado de su pensamiento a Hegel ni a Marx, sino que se consideraba su heredera” (2011:9) y que abarca un concepto más amplio y menos definido. Podemos decir que es una versión posterior y actualizada de la teoría marxista. Ya no hablará de la lucha de clases, de la opción por el socialismo, de la revolución, el proletariado como la clase revolucionaria. Todo esto ya había sido utiliado y vivido en la URSS desde la revolución de octubre de 1917 pero no había dado como resultado el socialismo sino lo que se llamará más tarde un capitalismo de estado. Y sin embargo siguen el pensamiento de Marx, de Hegel, incorporan el psicoanálisis y lo aplican a la sociedad. Esto indica por tanto una forma distinta de comprensión que aquí queremos rescatar.

El autor comentado señala seis características esenciales, algunas recurrentes y otras sólo de algunas épocas:

  1. Un marco institucional: el Instituto de Investigación Social (IFS) asociado a la Universidad de Fráncfort.

  2. Una personalidad intelectual carismática, Max Horkheimer, con una tremenda fe en el programa teórico, capaz de lograr la colaboración de científicos calificados.

  3. Un manifiesto expresado en el discurso inaugural de Horkheimer en 1931 que señalaba las tareas del Instituto.

  4. Un nuevo paradigma: la teoría “materialista” o “crítica” de la sociedad que integraba filosofía, ciencias sociales, materialismo histórico, psicoanálisis, algunas ideas de Schopenhauer, Nietzsche y Klages.

  5. La etiqueta de “teoría crítica” aunque con ella se entendían cosas diferentes: era más bien un concepto encubridor de la teoría marxista, sin llegar a identificarse con el marxismo en su forma ortodoxa.

  6. Una revista (Zeitschrift für Socialforschun) y otros medios para la publicación de los trabajos de investigación.

  7. Todos eran judíos, o fueron obligados por el nacionalsocialismo a retomar su pertenencia al judaísmo. Esto no los condujo a una solidaridad con los obreros pero sí los condujo a una crítica radical de la sociedad, la cual correspondía a los intereses objetivos de los obreros.

  8. La mayoría provenían de familias de la gran burguesía, excepto Fromm y Löwenthal.

  9. No provenían ni del marxismo ni del movimiento obrero “Solamente para Horkheimer (y más tarde para Benjamin y aún más tarde para Marcuse), la indignación por la injusticia que se cometía con los explotados y los humillados constituyó un aguijón esencial del pensamiento” (2011:15)

Sin embargo, aclara Wiggerhaus que la mayor parte de estas características se dio solamente en la primera parte del decenio de Horkheimer como director del Instituto y en especial en la época de Nueva York (1936-1950).

“En 1949-1950 regresaron a Alemania sólamente Horkkheimer, Pollock y Adorno. De estos tres, solamente Adorno siguió siendo productivo en la teoría y solamente de él aparecieron libros con trabajos tanto nuevos como antiguos”. (2011:11)

Ya en esas fechas del retorno no había una doctrina común, ya no existía la revista, las contribuciones teóricas eran dispersas, la figura de Horkheimer era “cada vez menos decidida y menos adecuada para la formación de una escuela” (2011:11), no había un paradigma unificado ni un cambio de paradigma, Horkheimer y Adorno trabajaban en temas comunes pero desde posiciones diferentes. Adorno estaba relacionado con Walter Benjamin, Siegfried Kracauer y Ernst Bloch; Horkheimer se quedó sin nada tras la publicación de la Dialéctica de la Ilustración. Adorno escribión Dialéctica negativa y Teoría estética. También se descubrió al Walter Benjamin Marxista.

El autor se propone hablar de medio siglo de historia aunque le parece imposible hacer una clasificación por fases, auqne considera que lo más adecuado es hablar de trendencias y desviaciones. Los lugares son Fráncfort del meno, Ginebra, Nueva York, los Ángeles y de nuevo Fráncfort. Wiggerhaus habla como alumno de Adorno y como doctorando de Habermas, o sea, tiene información de primera mano, conoció en persona a los autores de esta experiencia teórica tan importante del siglo XX.

Ideas frescas

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Del “no-lugar” al “lugar”

TijuanaDel “no lugar” al “lugar”

Marc Augé escribió un texto “De los lugares a los no lugares” (1998). Entiende por “no-lugares” aquellos espacios del anonimato, donde la gente se reúne con un fin específico y logrado (o no logrado) ese objetivo vuelve a dispersarse. Son espacios de no-identidad, ni relacional ni histórico. Afirma que “por ‘no lugar’ designamos dos realidades complementarias pero distintas: los espacios constituidos con relación a ciertos fines (comercio, transporte, ocio), y la relación que los individuos mantienen con esos espacios”, aunque esas dos relaciones se superponen ampliamente no se confunden. Más adelante escribe que los lugares y los no lugares se entrelazan, se interpenetran, se oponen (o se atraen). “El retorno al lugar es el recurso de aquel que frecuenta los no lugares”. La sobremodernidad “encuentra naturalemente su expresión completa en los no lugares”. “El no lugar es lo contrario de la utopía: existe y no postula nunguna sociedad orgánica” “En la coexistencia de lugares y de no lugares, el mayor obstáculo será siempre el político”.

Los ejemplos de no lugares abundan en el texto: la clínica, los puntos de tránsito, los hoteles, los clubes de vacaciones, los campos de refugiados, las barracas donde sobreviven algunas personas, la red de medios de transporte, los supermercados, los distribuidores automáticos y de las tarjetas de crédito, el cine, los aviones, los trenes los aeropuertos, los automóviles, las estaciones (ferroviarias, aereas, aeroespaciales), los parques de recreo. Y también podríamos anotar ahora la web.

Por otro lado se encuentra “el lugar”, es un “lugar de identidad, relacional e histórico”. Hay pocas referencias dispersas en el texto.

El sentido (y la hipótesis) del texto comentado es mostrar cómo “la sobremodernidad es productora de no lugares, es decir, de espacios que no son en sí lugares antropológicos”. O sea, que la sobremodernidad va convirtiendo los lugares en no lugares, y a su vez también va creando esos no lugares. Buscando en la web el término de “sobremodernidad” es propio de Augé, al parecer entiende lo que otros han expresado como hipermodernidad, este último es más común y el de Augé no se impuso en la literatura flosófica.

A mi me gustaría ir en sentido inverso a la constatación del autor comentado: ir de los no lugares a los lugares. Como dice el autor, los no lugares son espacios del anonimato, de la poca o nula interacción interpersonal, donde cada uno cuenta por el dinero o tarjetas bancarias (con su respectivo respaldo crediticio) que lleve en el bolsillo. donde se está a gusto mientras no interfiera el vecino. Son lugares de paso. ¿Cómo pasar de los no lugares a los lugares?

Pastel de cunmpleaños. FelicidadesTal vez el pardigma de “lugar” sea la casa-hogar, el cuentro con la familia, el caldeado ambiente del hogar, la relación de amor entre esposos, padres, hijos; un lugar de apoyo y crecimiento personal, una fuerte interacción entre sus componentes, y sobre todo con la presencia de la madre como protectora, espacio de amor y confianza. Muy posiblemente esté dibujando un espacio utópico, pero es el paradigma del lugar. Uno sale de casa y lo que más anhela es regresar al hogar.

El hogar es un espacio hasta cierto punto utópico porque cada vez encontramos que es el lugar de donde todos quieren huir, de paso, espacio de conflicto, de separaciones, de divorcios, de infidelidades, de familias desintegradas, de agresión y de violencia intrafamiliar. Sin embargo esto no puede generalizarse. Ciertamente  muchos hemos tenido la experiencia de lo contrario en algunos momentos de la vida, por eso es válido como paradigma y como posibilidad.

Por tanto una primera invitación es a hacer de la casa un lugar, un espacio de interacción interpersonal, de crecimiento personal, de diálogo  y de intimidad, de confianza y de identidad para todos sus miembros. Es invitación a revisar cómo son nuestras relaciones interpersonales, descubrir los signos de no-lugar para atenderlos.

La escuela-universidad-centro educativo puede ser también un no lugar o un lugar. Es un no lugar cuando el alumnos es tratado por su número de lista, por su apodo, según su capacidad de pago. Puede ser un lugar de conflicto y del cual todos quieren huir. Es sintomático que lo más agradable para los alumnos es tener un día libre, son las vacaciones, o sea no estar en ese lugar.

Pero tambien la escuela-universidad-centro educativo lo podemos convertir un un lugar. Aristóteles decía en la Metafísica “De manera natural todos los hombres desean saber”. Si el alumno no quiere ir a la escuela no es que no quiera aprender. Vemos cómo se llenan los auditorios cuando nos ofrecen unexcelente programa con conferencistas de gran nivel. El rechazo a la escuela no es el rechazo al saber sino a los métodos, a las formas, al trato, a las decisiones, a la ausencia de orientación, a la falta de calidad, a la obligatoriedad, a la imposición, al autoritarismo, a la falta de reglas claras, a la división de los grupos en subgrupos, al conflicto, a la agresión escolar, al anonimato.

Si eliminamos (directivos, docentes, personal administrativo, personal de apoyo, alumnos, padres de familia) estas condiciones y hacemos lo contrario, favorecemos que la escuela vaya siendo cada vez más un lugar, espacio de encuentro interpersonal, de amistad y compañerismo. Lo que ayuda a los alumnos a crecer como personas, a interiorzar la educación y a su desarrollo profesional es hacer de ella también un lugar, un espacio de confianza, de crecimiento personal, de amistad y de diálogo.

Respecto a la iglesia es lo mismo. Hemos convertido los templos en no lugares, un lugar donde nos reunimos a relacionarnos con Dios pero no con el hermano de al lado, si acaso le damos la mano en el rito de la paz. Pero cada uno está metido en sus problemas y angustias, cada uno enjuga sus lágrimas con el velo de las imágenes sagradas pero no con el de al lado. Todos rezamos el “Padre mío” en lugar del “Padre nuestro”. Es un no lugar de anonimato. ¿No podríamos convertirlo en un lugar de encuentro interpersonal con Dios y con el hermano?

Una aclaración final: “El lugar y el no lugar son más bien polaridades falsas: el primero no queda nunca borrado y el segundo no se cumple nunca totalmente”. Esto significa que ni el lugar es siempre un lugar, o sea, es comparativamente más un lugar, pues, por ejemplo, la vida en el hogar no es siempre color de rosa. Ni el no lugar es siempre un no lugar, es significativamente más un no lugar, pues a veces los mejores momentos se han dado en estos no lugares como el encuentro con la amada. Por eso son paradigmas que como modelos absolutos no existen. Son orientadores de hacia dónde dirigirnos y ahí se encuentra su importancia para nosotros.

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Historia del diseño curricular

Alebrije en Tehuacán

APUNTES PARA UNA HISTORIA (ANTIGUA) DEL DISEÑO CURRICULAR
Cuando hablamos del diseño curricular descubrimos que su historia es reciente, la podríamos ubicar entre el siglo XIX y el siglo XX donde surgen las teorías de cómo y con qué contenidos se debe educar, formando así un plan de estudios.
Al revisar la Historia de la educación nos damos cuenta que siempre ha habido educación desde que el ser humano se conformó como tal. Siempre se han comunicado algunos contenidos, también se ha hecho  a través de algunas formas y finalmente alguien ha decidido que así se eduque. Esto corresponde al diseño curricular. Un ejercicio interesante sería descubrir cómo ha evlucionado el diseño curricular a través de la historia. Voy a escribir unos breves apuntes.
Todas las sociedades han dado elementos para la conformación de un curriculum: India, China, Japón, Árabes, los antiguos Mexicas. Generalmente sus orientaciones corresponden a las necesidades concretas de su contexto y de su cultura. En un principio podríamos hablar de un diseño curricular más de tipo intuitivo, sin regulación alguna. En algunos la educación estaba guiada por los sacerdotes, hechiceros, magos, chamanes… que formaban a un grupo de “iniciados”.
Platón propuso que debería haber tres tipos de educación: para los gobernantes, para los militares y para los artesanos. El Estado es quien debería regir la educación. Por otro lado en la antigua Esparta la principal actividad era la formación militar, incluyendo también a las mujeres. algo que nos ayudaría a comprender esta situación es el filme “300” dirigida por Zack Snyder en 2007. Aristóteles desarrolló investigaciones y le puso nombre a varias ciencias.
Tanto en Grecia como en Roma existían los pedagogos (pais – niño, gogé – camino), la persona que instruía a los niños, algunos de ellos eran esclavos. Y para mayores conocimientos existieron los preceptores que daban una educación personal a los hijos de las familias con mayores recursos. Al parecer no había una educación generalizada para toda la población.
A principios de la Edad Media el Emperador Carlomagno ordenó que la Iglesia educara a la población a través de las escuelas. Las escuelas parroquiales para la educación básica al lado de las parroquias. Las escuelas monacales al lado de los conventos (posteriormente se convirtieron en univesidades); la formación que se dió fue la escolástica, fundamentada en la formación religiosa (teología) y la filosofía de Aristóteles. Las escuelas palatinas (al lado del palacio) para la instrucción de los gobernantes. Las escuelas catedralicias (adjuntas a las catedrales) para la formación del clero.
En la Edad Media alguien decidió que se enseñara el trivium  y el quadrivium (gramática, lógica o dialéctica y retórica) y el quadrivium (geometría, aritmética, astronomía y música). Posteriormente se llamo escolástico al que enseñaba Filosofía y Teología, siendo su título oficial el de Magíster.
En el Renacimiento y la Edad Moderna encontramos que la ciencia prácticamente surgió ajena a la educación formal. Los primeros científicos y filósofos (Descartes, Galileo, Kepler,…) no formaban parte del claustro de profesores de las universidades. Mas bien hubo un fuerte conflicto entre ambas esferas del conocimiento como lo demuestrea la condena de Galileo y los temores de Descartes. Éste último requiere la aprobación de las autoridades eclesiásticas y universitarias para evitar algún problema con las autoridades. Poco a poco la ciencia entra en las universidades y se van configuando nuevos planes y programas de estudios. Pioneros en la integración del humanismo, la ciencia y la cultura fue la educación jesuítica.
En el siglo XIX encontramos ya una ciencia totalmente incorporada en las universidades y se formaliza a través de la intervención de los Estados nacionales en el siglo XX. En estos tiempos surge el Diseño curricular como un área del conocimiento ya establecida que enriquece a la reflexión pedagógica. Entre algunos de los investigadores podemos mencionar a Ralph Tyler, Stenhouse, Hilda Taba, Margarita Pansza, y más cercanos a Angel Díaz Barriga y a su hija y Frida Díaz-Barriga Arceo. Éstos últimos, desde la UNAM han dado las principales orientaciones sobre el diseño curricular en México.
Actualmente encontramos con una gran cantidad de modalidades educativas que han requerido diseños curriculares diversos como: educación inicial, básica, media superior, superior, posgrado; con modalidades presencial, semipresencial, tutorial, a distancia, en línea… creando curriculums rígidos, flexibles, disciplinares, interdisciplinares, de formación en el trabajo. de formación en el servicio, orientados a la investigación,capacitación para el trabajo, entre otros. Ahí es donde se encuentra la importancia y la necesidad de crear, inventar, desarrollar, mejorar, construir… nuevos diseños curriculares.
Una de las orientaciones básicas, sobre todo para el nivel superior en la sociedad del conocimiento es que cuando se implementa un plan de estudios será necesario esperar a que esa primera generación lo concluya y el año siguiente se revise cómo lo aplicó esa generación, se analice qué problemas y bondades tiene en su desempeño profesional y a partir de ahí se reformule dicho plan para que responda tanto al contexto como a las necesidades científicas, técnicas, laborales, sociales del momento. De modo que un plan de estudios debería estar reformulándose cada 5 años. La realidad es diferente, pero las razones están claras.
Gracias por tu atención.
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El plan de estudios…y su responsabilidad.

Graduados Normal Sorjuana julio 2012

Graduados Normal Julio 2012

IMAGINA UN NUEVO PLAN DE ESTUDIOS… Y SU RESPONSABILIDAD

El diseño curricular pareciera ser un cuso muy conocido, sin mucha variación. Cuando te asignan una materia en una escuela lo primero que recibes es el “Programa del curso” y las fechas. Posteriormente deberás entregar planeaciones que frecuentemente se ven más como un requisito. Puedes hacer algunas modificaciones pero siempre en la línea del curso.
Por otro lado cuando hemos estudiado alguna carrera o algún plan de estudios sentimos que nos ayudó mucho en algunas áreas de desempeño pero que hizo falta insistir o ampliar en otros puntos. Sin embargo esto ya terminó, recibimos el diploma correspondiente y nos felicitamos.
Sin embargo el Diseño curricular va más allá de cumplir un programa, se trata de DISEÑAR, CREAR, CONSTRUIR, IMAGINAR un programa de estudios NUEVO. Lo que diseñes, si es aplicado, impactará en la vida y la historia de los estudiantes a los que está dirigido. Ellos confiarán en la institución, estudiarán las materias y temas que propusiste, harán las prácticas señaladas, serán evaluados y aprobados con TUS contenidos y finalmente recibirán un título o diploma con el cual se presentarán ante la sociedad y los mostrarán como prueba de que han asimilado los conocimientos, habilidades, actitudes y valores correspondientes. Por tanto Diseñar un programa de estudios es una GRAN RESPONSABILIDAD SOCIAL.
Ciertamente no estás solo, la autoridad educativa supervisa y autoriza la impartición de ese plan de estudios primero confiando en el diseñador y en segundo lugar en sus expertos revisores y lo aprobarán, sugerirán modificaciones o, en caso extremo, solicitarán otro distinto. Pero si está bien elaborado, no tendrá problema en ser aprobarlo.
Cuando pensamos en diseñar un plan de estudios ordinariamente nos referimos a la educación escolarizada. Pero podemos también referirnos a la no escolarizada. Por ejemplo: un plan de capacitación para la empresa u organización, formas de estudio a distancia, on line, semiescolarizada, planes de adistramiento, planes de entramiento, entre otros. Recuerdo que en la década de los 70’s  la empresa Hemphill Schools a través de correo ordinario enviaba los cuadernos y materiales de estudio, se presentaban exámenes y la persona iba aprendiendo a su ritmo. Mi hermano estudió electrónica de este modo y aprendió a componer radios y algunos aparatos sencillos.
Un plan de estudios requiere también de la evaluación continua para que sus contenidos correspondan a las condiciones cambiantes del mundo. Esto es todavía más urgente en carreras que se refieren a temas de creación, uso y aplicación de la tecnología. Cada vez se van creando nuevas carreras: un amigo me comentaba de una que integra agronomía, comunicación de imágenes instantaneas vía satelital para el análisis de suelos, para medir extensiones grandes de tierra, para revisión de cultivos y vigilancia, entre otras aplicaciones. ¿Cómo se llamará esta carrera? No lo recuero pero existe.
Al revisar este tipo de información nos damos cuenta que el Diseño curricular es algo vivo y necesario en nuestra sociedad. No sólo las autoridades educativas y las universidades tienen privilegio. A través de la red encontramos todo tipo de establecimientos educativos dirigidos a todos los públicos, a todas las edades, a todos los niveles. ¿Qué màs podremos crear y aportar a la humanidad?
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Descartes y el criterio de autoridad

El Carmen, OrizabaDescartes y el criterio de autoridad

En estos días he estado tratando el tema del origen del conocimiento y ha resultado muy interesante. Partimos desde la filosofía moderna con el racionalismo y empirismo como las primeras corrientes filosóficas que entraron en debate, después el criticismo de Kant como una primera solución a estas diferencias. Son temas y problemas que vienen desde la antigüedad, tal vez marginales en ese momento pero que ahora resultaron centrales para la filosofía.
La filosofía moderna nació precisamente desligándose de la filosofía medieval. En esta última las fuentes de verdad eran la autoridad (religiosa, profesores, libros), la religión (Biblia), la tradición y el sentido común. Por tanto, todo aquel que se opusiera a lo que estas fuentes de verdad afirmaban se exponían gravemente a la condenación de parte de la Santa Inquisición y a su consecuente desenlace. En este clima intelectual era muy dificil que pudiera florecer otro tipo de conocimiento como el científico.
De ahí la importancia de Descartes, reconocido como el “Padre de la filosofía moderna”. En el Discurso del método se propone dudar de todos los conocimientos anteriores y comenzar desde cero. Eso fue muy atrevido pero como en su momento era un escritor muy marginal -no enseñaba en ninguna universidad- sus contemporáneos no le dieron mucha importancia. Sin embargo no puede hacer a  un lado las fuentes de verdad señaladas, por eso incorpora una prueba de la existencia de Dios, afirma que Dios coloca en la mente las ideas innatas y de que Dios no dejará que él se engañe. Y el libro de las Meditaciones metafísicas lo antecede con una “Carta a los Decanos y Doctores de la Sagrada Facultad de Teología de París” [máxima autoridad intelectual] expresándoles abiertamente que “no vacilo en suplicaros , primeramente, que corrijais mi obra (conociendo mi falta de seguridad y mi ignorancia no me atrevo a creer que no contenga errores); después, que añadáis las cosas que faltan, acabeis la imperfectas y déis una explicación más amplia de lo que necesite (…) si vosotros os dignais autorizarlas con vuestra aprobación…” (p. 46) Descartes, Edit. Porrúa, México.
Yvon Belaval comenta que “al ser condenado Galileo en 1633 [Descartes] tiene que renunciar a la publicación de El mundo,  en el que la tierra también se movía sustituyéndolo por tres Ensayos, de los que El discurso del método constituye el prefacio (1637)” (p. 16).  Y más adelante este autor informa que “Descartes fue  puesto en el Índice [de libros prohibidos por la Iglesia] en 1663” (p. 36). Historia de la Filosofía, Tomo 6. Siglo XXI Editores.
De este modo Descartes libró la Santa Inquisición, desechó los argumentos de autoridad y abrió el camino para el pensamiento moderno y la ciencia.
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Sólo llamé para decirte que te amo

02-03-08_1027 (1)En estos días estuve sin celular, un modelo que me gustó por todas las posibilidades que tiene para comunicarme por teléfono y vía internet, además de ser un organizador de actividades, tomar fotos y video, guardar archivos, textos que voy leyendo, música y muchas posibilidades más que nunca acabaré de explotar debido a que existen miles de aplicaciones.
Algunos comentan que ya existe una filia-fobia característica de quienes se hacen dependientes de estos dispositivos al grado que les da terror salir a la calle sin ellos. Y sin embargo antes de que los tuviéramos en la mano viviamos tan en paz. Mi primer celular fue un Nokia que parecía ladrillo. Me lo regalaron para poder controlarme, yo rechazaba conseguirlo porque quería mantener mi libertad y maravillosamente se descompuso a los quince días de recibirlo, lo envié a reparación. Sentí que recuperé mi libertad y lo dejé en el taller los 30 días que tenían como máximo para arreglarlo aunque me lo podían haber entregado a los ocho días.
Cuando ya lo recuperé recibí una llamada que resultó ser importante porque significaba nuevos ingresos y de no haberlo tenido habría perdido esa oportunidad. Desde entonces lo valoré y así he ido consiguiendo otros cada vez con mayor capacidad y opciones. Ahora ya forma parte de mi vida y de la familia. Mientras sirva para lo que lo quiero está bien, el problema sería hacerme dependiente que incluso mi felicidad dependiera de tenerlo a la mano.
Las cosas son para que nos sirvan, no al revés, con la regla del tanto – cuanto. La tecnología y todas las cosas son buenas tanto cuanto nos sirvan para ser mejores personas y a los demás. Por eso será importante seguirme analizando y estar alerta sobre cómo lo uso y para qué fines. Si es para comunicarte con los que amas y decirles que los quieres, será una maravilla. Recuerdo una antigua melodía de Stevie Wonder titulada “Sólo llamé para decirte que te amo”.